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jueves, 17 de diciembre de 2009

La diferencia entre la Qadariyyah y la Jabariyyah





¿Cuál es la diferencia entre la Qadaría y la Jabaría?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 


Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Qadaría y la Jabaría?


Respuesta:


Son opuestas. Los Jabari sostienen la opinión de que el siervo no tiene elección o voluntad, que el que lo hace todo es Allah, y que el siervo es privado de voluntad y capacidad mientras que el Qadari hace del siervo un rival para Allah, quiere decir que él hace lo que quiere sin la voluntad de Allah  عزّ وجلّ - buscamos la ayuda de Allah- y por esta razón ellos fueron llamados los Majus de esta nación.

El Jabari puede ser peor que ellos (Qadari) a veces porque él destruye las órdenes de la religión y sus creencias y se exime a sí mismo de la responsabilidad ante Allah de cada delito (pecado) que comete. Luego, si él fornica, roba o mata él dice que "estoy excusado", "estoy forzado". Esta es una religión destructiva.

Por consiguiente, ambas son opuestas, aquellos que tienen extremismo y aquellos que tienen la negligencia y la devastación
.

Shaykh Rabi` bin Hadi

Traducido al Inglés por Muhammad Elmi
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

El 30 de Dhul Hijjah de 1430 (17/12/2009) en Londres, Reino Unido.
Texto original en castellano: http://sectasdelislam.blogspot.com.es/2009/12/la-diferencia-entre-la-qadariyyah-y-la.html y http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/10/la-diferencia-entre-la-qadaria-y-la.html
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=1357
Texto en árabe: http://www.rabee.net/show_fatwa.aspx?id=56


السؤال: سؤال: ما الفرق بين القدرية والجبرية ؟


الجواب : هما متناقضان ؛الجبري يرى أنّ العباد لا اختيار لهم ولا إرادة وأنّ الفاعل لكلّ شيء هو الله ,وأنّ العبد مسلوب الإرادة والقدرة ,بينما القدري يجعل من العبد ندّاً لله ؛يعني يفعل ما يريد دون إرادة الله عزّ وجلّ ودون مشيئته والعياذ بالله ,ولهذا سمّوا مجوس هذه الأمّة !!
والجبري قد يكون أسوأ منه أحياناً لأنّه يهدم أوامر الدين ,وعقائده ,ويُخلي نفسه من المسؤولية أمام الله من كلّ جريمة يرتكبها ؛فلو زنا أو سرق أو قتل يقول: أنا معذور ,أنا مجبور ؛هذا دين هدّام أيضا!!
فهما متناقضان ؛هؤلاء عندهم تشدد وتنطّع و أولائك فيهم إهمال وضياع
 

Shaykh Rabi` bin Hadi


martes, 1 de diciembre de 2009

Ahlus-Sunnah Entre la Gente de Al-Islam Son Como la Gente de Al-Islam Entre Otras Denominaciones



Ahlus-Sunnah Entre la Gente de Al-Islam Son Como la Gente de Al-Islam Entre Otras Denominaciones

Los Ahlus-Sunnah (la gente de la Sunnah) en el Islam son como Ahlul-Islam entre las denominaciones religiosas; en que todas las otras naciones estan sobre extravío – excepto los Musulmanes. Porque en efecto; aquellos que los engañaron eran sus propios Sabios; así sus Eruditos son los más malos de ellos.

Así los Musulmanes estan sobre la guía, y en efecto la guía se hace clara por vía de sus Eruditos; así sus Sabios son los mejores de ellos – como son Ahlus-Sunnah. Sus Imaams son los mejores de la Ummah; y los Imaams de Ahlul-Bid'ah (la gente de la innovación) son más peligrosos sobre la Ummah que la gente del pecado. Es por esta razón que el Profeta (Sallallaahu ‘alaihi wa sallam) ordenó el matar a los Khawaarij y prohibió el matar a los gobernantes opresivos.

Ya que ellos (los Khawaarij) tenían un deseo ardiente de conocimiento y adoración, sin embargo - los susurros llegaron llegaron a presentarse sobre ellos desviándolos– mientras ellos pensaron que esto era la guía y de ahí el obedecerla – de tal manera que no se presentó sobre otros que ellos. Luego quienquiera que fue salvaguardado de esto de entre ellos era de los Imaams temerosos/obedientes; como lámparas de guía, fuentes de conocimiento – como Ibn Mas’ud dijo a sus compañeros:

((Sed como fuentes de conocimiento; como lámparas de sabiduría; como fieltros de lámpara encendidos en la noche; teniendo corazones rejuvenecidos; siendo adherentes de las casas; teniendo la ropa desgastada – tal que seais conocidos de entre la gente de los Cielos; y ocultados de la gente de la tierra.))



Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Majmoo' al-fataawaa Shaikh ul Islaam Ibn Taymiyyah vol 7 paginas 284-285


Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=799

Los Orígenes del Término ‘Sufiyyah’

Los orígenes del término ‘Sufía’

Alhamdulillah; en cuanto a la palabra ' As-Sufía ', entonces nunca fue conocida durante las tres primeras generaciones. Sino que la palabra respecto a ello se hizo conocida después de esto. Así más de uno de entre los Imames y Shuyukh han hecho referencia a ello en sus palabras como Imam Ahmad bin Hanbal y Abi Sulaimán Ad-Darani y otros de ellos. Igualmente ha sido relatado de Sufián Az-Zauri que él habló acerca de ello, y algunos de ellos mencionan esto de Al-Hasan Al-Basri aún así ellos difieren en el significado al cual el Sufi se atribuye a sí mismo. Ya que es de los nombres de afiliación (origen); como Al-Qurashi y Al-Madani y otros por el estilo de esto.

 Ha sido dicho que esto es una afiliación a la gente de 'As-Suffah’, y esto es incorrecto, ya que si fuera este el caso entonces sería dicho: ‘Sufií’.

 Ha sido dicho que esto es una afiliación a ‘Saff al-muqaddam’ (la fila principal) delante de Allah, y esto es también incorrecto, ya que si fuera este el caso entonces sería dicho: ‘Safií’.

 Ha sido dicho que esto sea una afiliación al 'Safuah' (mejores /supremos) de la creación de Allah, y esto es incorrecto, ya que si fuera este el caso entonces sería dicho: ‘Safawi’.

 Se dijo que esta es una afiliación a Sufah bin Bishr bin Adda bin Tábikhah; una tribu de entre los árabes que solían vivir en la vecindad de Makkah desde tiempos antiguos, ascetas/ermitaños les son atribuidos – y este, a pesar de su acuerdo en la afiliación por vía de la expresión – sigue siendo débil sin embargo. Ya que esta gente no era célebre, igualmente no eran conocidos entre la mayor parte de los ascetas. Puesto que si fuera el caso en que los ascetas se afiliasen a esta gente, entonces la afiliación a los tiempos de los Compañeros y el Tabi'in y aquellos que los siguieron en excelencia habrían tenido prioridad. Es el caso de la mayoría de aquellos que hablaron con el título de 'Sufi' no estaban al tanto de esta tribu, tampoco ellos habría estado contentos con ser atribuidos a una tribu de los días del Jahilía que no tenía existencia alguna por sí misma en el Islam.

 Ha sido dicho, y esto es lo más conocido, que esta es una afiliación al uso de 'Suf' (lana), porque en efecto la primera aparición de as-Sufía fue desde Al-Basrah. Igualmente los primeros en construir un monasterio para la Sufía fueron algunos compañeros de ‘Abdil Waahid bin Zaid y ‘Abdil Wahid  quienes fueron de los compañeros de Al-Hasan (Al-Basri). Allí fueron encontrados en Al-Basrah excesos en az-zuhd, en la adoración, el miedo y similares de aquellos no estaban presentes en toda la gente de las tierras. Era por esta razón que esto solía ser dicho:

 ‘El Fiqh del Kufi y la adoración del Basría’. 

 Abu Ash-Sheikh Al-Asbahani reporta con su cadena de narración de Muhammad bin Sirín que le había llegado que una gente había preferido el uso de la lana. Entonces él dijo:

 ‘En efecto la gente ha elegido la lana; y ellos dicen que imitan al Mesías el hijo de Mariam, mientras que la guía de nuestro Profeta es más querida para nosotros. Ya que el Profeta (Sallallaahu ‘alaihi wa sallam) solía llevar puesto algodón y otros que ese.' O palabras parecidas a estas.


 Sheikh ul-Islam Ibn Taymía

 Majmu' al-fatawa Sheikh ul Islam Ibn Taymía, vol. 11, páginas 5-7.

Traducido al inglés por Abu Hatim Muhammad Faruq 
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres (Reino Unido) el 21 de Dhul Qada de 1430 Hijra (9/11/2009).

La Fuente de Donde Comenzaron las Innovaciones; y Como Madinah Siempre Fué Salvaguardada Contra la Aparición de Innovaciones Desde Dentro de Ella.



La Fuente de Donde Comenzaron las Innovaciones; y Como Madinah Siempre Fué Salvaguardada Contra la Aparición de Innovaciones Desde Dentro de Ella.

En cuanto a las tres grandes generaciones; entonces nunca hubo la aparición de una innovación manifiesta en Al-Madinah Nabawiyyah – en absoluto. Tampoco salió de allí una innovación que perteneciera a los principios de la religión – ni por asomo – como había salido de todas las otras tierras. Porque en efecto las grandes tierras en las cuales los compañeros del Mensajero de Allaah (Sallallaahu Ta'aalaa 'alaihi wa sallam) se asentaron; habían aparecido allí el conocimiento y el Imaan; éstas eran cinco:

El Haramain (Makkah y Madinah)

Las dos ‘Iraks

Ash-Shaam.



De allí apareció el Qur'aan y el Hadith, y Al-Fiqh, y la adoración – así como lo que les sigue de ellos en los asuntos de la religión.

Aparecieron de estas tierras innovaciones relacionadas con principios (de la Religión) – a excepción Al-Madinah Nabawiyyah.

Luego de Al-Kufah había aparecido de allí at-Tashayu’ y al-Irjaa, esto entonces se extendió después a otros sitios que ese.

De Al-Basrah allí pareció al-Qadr y al-I’tizaal así como el falso y vano ascetismo, que se extiendió a partir de entonces a otros sitios que ese.

En Ash-Shaam hubo an-Nasb y al-Qadr.

En cuanto a tajahhum (la innovación del Jahmiyyah); entonces apareció de la dirección de Khurasaan; y es de las más malas de las innovaciones.

La aparición de las innovaciones fueron acorde a la distancia del domicilio del Profeta. Ya que cuando allí apareció división después de la matanza de 'Uthmaan – allí apareció la innovación de Al-Hururiyyah, la mención de su consecuencia por vía de los Shi'ah había precedido en donde ellos se diseminaron en tres grupos extremos. Tanto que 'Ali quemó a uno con el fuego, y al-Mufaddalah quiénes fueron azotados ochenta veces, y los Subaa'iyyah quiénes fueron advertidos y fue buscado que Ibn Sabaa' fuera castigado con la ejecución u otro que eso – y entonces en cambio escapó de él (de 'Ali).

Entonces; en la última era de los compañeros, había aparecido al Qadariyyah – en la última era de Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbaas y Jaabir – y Compañeros como ellos.

Al poco había aparecido al Murji'ah alrededor de aquel tiempo.

En cuanto a la Jahmiyyah; entonces ellos aparecieron en la última era de los Taabi'in; después de la muerte de ‘Umar bin ‘Abdil-‘Aziz y ha sido relatado que él había advertido acerca de ellos. La aparición de Jahm* fué en Khurasaan durante el Khilaafah de Hishaam bin ‘Abdil-Maalik, mientras que los Musulmanes habían matado a su Shaikh: Al-Ja’d bin Dirham** antes de esto. Él fue matado por Khaalid bin ‘Abdillaah Al-Qasri quién dijo (durante el día de 'Eid): ¡'Oh gente! Haced vuestra matanza/sacrificio (del cordero) – que Allaah acepte vuestro sacrificio; ya que yo hago mi matanza por vía de Al-Ja’d bin Dirham. Ya que él afirma que Allah no tomó a Ibrahim como un amigo, y que Él no habló a Musa, Allah es mas Alto que lo que Al-Ja’d bin Dirham afirma – Alto en efecto'. Entonces él bajó y lo mató. Se ha relatado que esto alcanzó a Al-Hasan Al-Basri y parecidos de los Taabi'in, entonces ellos estuvieron agradecidos por eso.

En cuanto a Al-Madinah Nabawiyyah; entonces fue salvaguardada de las apariciones de estas innovaciones, aunque sea que hubieron allí aquellos que secretamente se alinearon a si mismos a eso –puesto que ellos eran despreciables y bajos con su gente, ya que había gente allí del Qadariyyah y otras además de ellos, sin embargo; ellos fueron llevados a ser culpados y vencidos. En oposición a lo que pasó con los Tashayu' e Irjaa' que fueron en Al-Kufah, y el I'tizaal y la innovación de ascetismo en Al-Basrah, y Nasb en Ash-Sham – porque ciertamente todo esto fue manifiesto.

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*El fué Jahm bin Safwaan Abu Muhriz Ar-Raasibi As-Samarqandi el escritor teológico; el fundador de la desviación y la cabeza de la Jahmiyyah, innovador extraviado . Él negaba los atributos de Allah, y los negaría por Al-Baari (Allaah), él decía que el Qur'aan fue creado y él decía que Allah está en todas partes. Él decía igualmente que Al-Iman es afirmar con el corazón – aun si uno pronuncia declaraciones de kufr. Él afirmó que el kufr es la mera ignorancia sólo. Él dijo que una persona no tiene ninguna elección en el asunto de su acción y diría: 'no hay acción y ni práctica para nadie excepto Allaah Ta'ala' y que las acciones sólo estan asociadas a la creación metafóricamente. Jahm igualmente – a pesar del desvío mencionado – tomo armas contra el Sultan, él hizo rebelión junto con Suraij bin Al-Haarith (para quien él había sido un escritor) contra Nasr bin Siyaar. Él fue matado por Salam bin Ahwaz en Marw hacia el final del mandato de Bani Umayyah en el año 118. (Ver Mizaan al-I’tidaal 1/426 y Siyar 6/26-27 y Al-Farq bayn al-firaq p.158-159)


** Él fué Al-Ja’d bin Dirham quién fué de la era de los Taabi'in. Extraviado innovador, él fué el primero en innovar en la religión sobre que Allah no tomó Ibraahim como un amigo; y que Él no habló a Musa – y que decir esto acerca de Allah era prohibido. Al-Madaa'ini dijo acerca de él: ‘él era un hereje’. Wahb le dijo: ‘Ciertamente pienso que eres de entre aquellos que son destruidos; sino fuera que Allah no nos hubiera informado de que Él tiene una Mano, y que Él tiene un Ojo, tampoco nosotros lo habríamos dicho.’ Y entonces Al-Ja’d no permanecería mucho tiempo desde entonces hasta que él fuera matado. Ibn Kathir (rahimahullaah) dijo: Él fue el Shaikh de Al-Jahm bin Safwaan a quien la secta del Jahmiyyah es atribuida, ellos son aquellos que dicen: Allah está en todas partes– con Su esencia – Alto es Allah por encima de lo que ellos dicen. Al-Ja’d bin Dirham tomó este estúpido Madhab de un hombre conocido como Abaan bin Sam’aan, y Abaan lo tomó de Taalut el hijo de la hermana de Labid bin Al-A’sam– de su tío - Labid bin Al-A’sam el Judío. Él (Al-Ja’d) fue matado por Khaalid bin ‘Abdillaah Al-Qusari durante el día del sacrificio en el año 118 Hégira. (Ver
Mizaan al-I’tidaal 1/399 y Siyar 5/433 y Al-Bidaayah wan-nihaayah 10/19.) (Nota del Traductor al Inglés)


Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Majmu' al-fataawaa Shaikh ul Islaam Ibn Taymiyyah vol 20 página 302




Traducido al Inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=791
http://perlasdelislam.blogspot.com

El beneficio de aprender sobre las sectas desviadas



El beneficio de aprender sobre las sectas desviadas


Pregunta: ¿Cuál es el beneficio para los estudiantes de conocimiento que aprendan sobre las sectas (desviadas) de Mu'tazilah, la Jahmiyyah y los Khawaarij, ya que ellos no existen en nuestro tiempo?

Respuesta:

Aprender sobre las sectas desviadas en nuestro tiempo tiene beneficios, de los cuales son:

Que sepamos la base de sus posiciones (desviadas) de modo que podamos refutarlos si los encontramos, y en realidad ellos existen actualmente; y el interrogador que dice que ellos no existen ahora (en nuestro tiempo) está basado sobre su conocimiento sólamente. Sin embargo, aquello que nos es conocido y otros además de nosotros que leemos sobre los asuntos de la gente es que estas sectas (desviadas) son existentes y son activas en la propogación de su mensaje. Y debido a esto, es asbolutamente necesario que estudiemos sus opiniones/vistas de modo que sepamos su falsedad y sepamos la verdad (sobre la que estamos ) y refutar aquellos (de ellos) quiénes discutan con nosotros.


Shaykh Ibn 'Uthaymin

Kitaabul-'Ilm - Página 128, Pregunta No.25


Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Fuente en Inglés: http://www.fatwa-online.com/fataawa/worship/knowledge/0010409_1.htm

Las Primeras Sectas de la Desviación



Las Primeras Sectas de la Desviación



Entonces los compañeros (radhiyallaahu 'anhum) eran la menor parte de la gente en caer en el Fitan (tribulaciones) en comparación con aquellos que vinieron después de ellos. Ya que a medida que el tiempo fue pasando después del período de la Profecía – la división y las diferencias aumentaron. Por lo tanto durante el khilaafah de 'Uzmaan ninguna innovación abierta se hizo manifesta, pero cuando él ('Uzmaan) fue asesinado, la gente entonces se dividieron y allí pareció dos innovaciones que estaban en contraposición la una con la otra:

- La innovación de los Khawaarij – aquellos que hicieron takfir de 'Ali.

- La innovación de los Raafidhah – aquellos que clamaron su Imaamah absoluta y que él (‘Ali) era infalible, o clamó su Profecía, o que él es Allah.


Entonces en el período cuando los últimos de los compañeros estaban vivos, durante el gobierno de Ibn Az-Zubair y 'Abdul-Malik, allí pareció la innovación de :

- El Murji'ah
- El Qadariyyah
.

Entonces en el primer período de los Taabi'un – hacia el final del mandato de los Umayyads, allí pareció la innovación de :

- La Jahmiyyah Al-Mu’attalah
- La Mushabbihah Al-Mumathilah.

Mientras que nunca hubo nada de aquel tipo durante los tiempos de los compañeros.




Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, volumen 6, página 231



Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq

Traducido al español por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en ingles: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=341

jueves, 26 de noviembre de 2009

Al-Ikhwan Al-Muslimin (Los Hermanos Musulmanes)





Al-Ikhwan Al-Muslimun
(Los Hermanos Musulmanes)





Al-Ikhwan al-Muslimun (Los Hermanos Musulmanes) fue fundado en Egipto en 1928 por Hasan al-Banna (1906-1949) , un pensador revivalista sufi y activista.


Despues de la ocupacion por Gran Bretaña de Egipto, la sensibilidad de al-Banna hacia el imperialismo occidental aumento debido a la explotacion economica y dominacion cultural de su pais. Por lo tanto, al-Banna juzgo conveniente crear un grupo islamico el cual opondria las tendencias secularistas y la corrupcion del estado y la sociedad que existian afirmando una vuelta a los valores y modos de vida islamicos. El introdujo esta organización en la sociedad egipcia confiando en redes sociales preexistentes. El grupo atrajo constantemente a nuevos reclutas y establecio numerosos negocios, clinicas y escuelas. Recurriendo a un surtido de votantes, al-Banna recluto seguidores de una extensa seccion representativa de la sociedad egipcia tratando asuntos tales como el colonialismo, la salud publica, la politica educativa , la gerencia de recursos naturales, el Marxismo, las desigualdades sociales, el nacionalismo arabe, la debilidad del mundo arabe y el conflicto cada vez mayor en Palestina.

Al-Banna no comenzo ni termino su llamado con los principios basicos del Islaam , Tawhid (distinguiendo / exclusivizando a Allaah en todas las formas de adoracion) , al igual que la manera de los profetas. Al-Ikhwan al-Muslimun ha pasado por alto constantemente el aspecto principal de llamar a sus seguidores al Tawhid y prohibirles el politeismo, porque estas son materias que requieren tiempo y esfuerzo de cambiar, materias que la gente no encuentra facil de aceptar. Al-Ikhwan al-Muslimun estuvieron mas interesados amontonando grupos de
gente juntos mas bien que llamando a la gente a la manera del Profeta , salallaahu 'alaihi wa sallam.

Por lo tanto, ellos acomodan cualquier clase de innovador religioso en sus filas, dandoles una plataforma a llamar abiertamente a sus diferentes creencias contradictorias. Entre Al-Ikhwan al-Muslimun pueden encontrarse seguidores del Sufismo , los Jahmiyyah (aquellos que niegan que Allaah tiene cualquier Atributo), los Shi'ah, los Mu'tazilah (una escuela filosofica de pensamiento que tambien niega los Atributos de Allaah), los Khawarij (aquellos que expelen gente del Islaam -takfir- debido a sus pecados), modernistas, y muchos otros. esta metodologia de conveniencia politica resulta en que la claridad del Islaam es sustituida por algo que es desconcertante y borroso. Allah ha dicho:


"Les creéis unidos, pero sus corazones están desunidos. Es que son gente que no razona. "


Tal como el grupo se expandio durante los 1930s , se transformo rapidamente en una entidad que llego a ser directamente activa en la escena politica egipcia. Enfrentandose directamente a los gobernantes, la organización llego a ser altamente clandestina. Esta innovacion religiosa del secretismo puede ser encontrada ahora en las otras sectas mas peligrosas tales como al-Qaeda y Jamaa'atul-Jihad. Despues de una serie de asesinatos de aca para alla entre miembros del grupo y el gobierno, el Primer Ministro Nuqrashi Pasha disolvio al-Ikhwan al-Muslimun en diciembre de 1948. Aunque han perseguido un acercamiento considerablemente más pacífico de su llamada desde los años 70, fijaron la etapa para los otros grupos Qutubis (seguidores de Sayyid Qutb) que lo retomarian donde ellos lo habian dejado.

Es de los principios fundamentales de al-Ikhwan al-Muslimun que ellos consideren que las tierras, las posesiones y la sangre de las naciones musulmanas son suyos, como si estas naciones dentro de las que presiden fueran lugares de experimentación. Por consiguiente, sacrifican generaciones y generaciones de gente para el logro del poder. Ellos creen que pueden procurar buscar por diferentes maneras de establecer la religion del Islaam, como si los textos del Islaam no contuvieran realmente un contorno y un metodo divinamente establecido en el cual hacer esto. Directamente contraviniendo la metodologia de los Profetas en llamar hacia Allaah, ellos tienen que experimentar todavia cualquier cosa que se parezca al éxito.

- Abreviado de una nota a pie de pagina en el libro : The 'Wahhabi' Myth



Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes

miércoles, 4 de noviembre de 2009

Hizbut Tahrir





Pregunta 124: Tenemos un grupo llamado ''Hizbut Tahrir'', llaman al ''Califato'' islámico y hablan en contra de los sabios. ¿Cómo les podemos refutar? Y ¿Cuál es el camino al Califato islámico guiado?

Respuesta: Las alabanzas a Allah, las bendiciones de Allah y Su paz sean con nuestro profeta Muhammad, sea con su familia, sus compañeros y quien le sigue, atestiguo que nada ni nadie merece ser adorado de forma verdadera salvo Allah, único sin coparticipes y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero...




Para proceder:


La gente en el tema de la ''Hizbiyyah'' (partidismo) se divide en dos partidos: El partido del Misericordioso y el partido de Shaitan. No les está permitido al partido del Misericordioso dividirse, Allah dice, exaltado sea: ''Los que se dividieron en su práctica de Adoración y se hicieron sectas…Tú no tienes nada que ver con ellos. ''


Y el profeta, salla u 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam, dijo: ''Los judíos se dividieron en 71 o 72 grupos, los cristianos se dividieron en 71 o 72 grupos y mi comunidad se dividirá en 73 grupos'' (transmitido por Abu Daud del relato de Abi Huraira, radia Allahu 'anhu.) Y Abu Daud transmitió en la autoridad de Mu'awiyyah otro parecido: ''Todos irán al infierno salvo un grupo'', dijeron: ¿Cuál es Oh mensajero de Allah? Dijo: ''La congregación'' [El cuerpo principal de los musulmanes], luego dijo: ''Vendrá gente que les dominarán los deseos como la rabia domina a quien la padece''.


Ha sucedido lo que informó el Profeta, salla Allahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam, pues han incrementado las pasiones, el partidismo ha incrementado, y el Dueño del poder dice en Su Libro: ''Y aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis'' y el Profeta, salla Allahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam, dijo: ''En verdad, vais a seguir las tradiciones de los que os precedieron, palmo a palmo, incluso si se meten en la madriguera de un lagarto os meteríais'' dijimos: ¡Oh mensajero de Allah! ¿Los judíos y los cristianos? Dijo: ¿¡Quien sino!? Y el Profeta, salla Allahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam, dijo: ''El creyente para el creyente es como un edificio, una parte de este reafirma a la otra''.




En cuanto a estos partidos, pues cada uno critica al otro y cada uno difama al otro, más aún, si alguien dijera: que a través de estos partidos los enemigos del Islam consiguen dividir a la Ummah, sería veraz.


Pues ''Hizbut tahrir'' es un partido maligno, a lo mejor os parece fuerte esta palabra, ya que la digo al principio, sin embargo debería antes hacer un prefacio, entonces digo: es un partido maligno, nació en Jordania, que se había separado de los ''Ijuanul Muslimin'', entonces se pusieron en contacto con él para que volviera pero se negó a volver. Su líder era ''Taqiuddin An-Nabhani''.


Ellos en el tema de la creencia dicen que no se toma sino de la razón, y en caso de que haya alguna narración tiene que ser cierto, y a base de esto, ellos niegan el castigo en la tumba y el surgimiento de Dayyal y no dan importancia ni a los comportamientos virtuosos ni al conocimiento, pues es un partido que crea a sus partidarios puramente sobre la política que contradice la religión.


Dijeron a su líder: ¿Por qué no se ven en vuestro partido escuelas para la memorización del Corán? Dijo: ''Yo no quiero sacar dervishes''. Ellos se basan solamente en la política, y no en el conocimiento y los comportamientos, ni sobre los asuntos que hacen que el corazón de la persona se apresure a la obediencia a Allah. Y en los temas del fiqh, permiten al hombre dar la mano a la mujer extranjera [no mahram], permiten a la mujer ser una líder y que esté en el consejo de la consulta, permiten al incrédulo estar en el consejo de la consulta y que aspire al mandato general, por lo que es un partido que ha alcanzado el fin del desvío, y a mí me sorprende aquel que se presume de ser de hizbut tahrir, y aconsejo a todos los hermanos de alejarse y advertir contra él, y de no ser porque les disculpamos por tener esos malentendidos, diríamos que son incrédulos ya que ellos niegan el castigo en la tumba y el surgimiento de Dayyal, y su líder dice que no quiere enseñar a sus alumnos el Corán, porque no quiere que sean dervishes.



Fuente: del libro ''Tuhafatul muyib 'an as'ilatil Dairy wal gharib'' sheij Moqbel bin Haadi Al-Wadi'i rahimahu Allah.

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domingo, 11 de octubre de 2009

¿Son los ash´aris de Ahl us Sunnah wal Jama´ah?



¿Son los ash´aris de Ahl us Sunnah wal Jama´ah?


Por lo que respecta a los Ah´ari de hoy en día, ellos estan en un camino del cual Abu Hasan al Ash´ari se desligó en frente de Allah, y los sabios consideran que son otra cosa diferente a Ahl us Sunnah wal Jama´ah y entre las filas de Ahl ul Bid´ah (1). Ahl us Sunnah wal Jama´ah es usada por aquellos en oposición a los innovadores y a la gente de las sectas innovadas y este es un bien conocido uso. Por lo que cuando ellos dicen en sus libros de criticismo de narradores sobre un hombre, que el era de Ahl us Sunnah y parecido, entonces lo que se quiere decir es que el no era (miembro) de entre las sectas como los Jariyitas, los Mu´taziles y los Chiitas y que no era una persona de retórica teológica (kalaam) y de ideas innovadas.

Por lo que, los Ash´ari no pertenecen a ello para nada. Sino que estan fuera de ello (Ahl us Sunnah) y el Imam Ahmed y Ibn al Madini han expresado textualmente quien quienquiera se mezclen asimismos en cualquier retórica teológica no se cuenta como miembro de Ahl us Sunnah, incluso si llega a la Sunnah, hasta que no abandone el debatir y se rinda al texto. Por lo que no ponen como condición el que una persona meramente este de acuerdo con la Sunnah, sino que debe tomar y derivar de ella (solamente). Por lo que el quien tome de la Sunnah es de su gente incluso si comete un error, y quien derive de algun otro sitio esta en error incluso si en su conclusion esta de acuerdo (solamente) con ella (la Sunnah). Pero los Ash´aris como verás, tomar y derivan de otras cosas que no son la Sunnah y no estan de acuerdo con ella en sus conclusiones, entonces como pueden ser de su gente (gente de la Sunnah).

Un resumen de los dichos de los sabios con respecto a los Ash´aris se muestra abajo:

El Hafiz del oeste y su magnífico sabio Ibn Abdul Barr transmitió con su cadena de narración de los sabios de los Malikis en el este, Ibn Khuzaimah, que el dijo en el libro de los testigos (Kitaab us Shuhudaat) en explicación de los dichos de Malik que no está permitido el aceptar el testimonio de la gente de innovación y sectas innovadas, y el dijo: ""La gente de las sectas innovadas segun Malik y el resto de nuestros Compañeros son la la gente de la retórica teológica (Kalaam). Por lo que toda persona de la retórica teológica es de entre la gente de las sectas innovadas y la innovación: ya sea un Ash´ari u otro que un Ash´ari y su testimonio no se acepta nunca en el Islam. Verdaderamente se le debe de dar la espalda, y castigarle por su innovación y si persiste en en ello y se tiene que buscar que se arrepienta (2)".

También el mismo Ibn Barr transmite en [Al Ihtiqaa] de tres sabios: Malik, Abu Hanifa y Ash Shafi´i que ellos prohibieron la retórica teológica y hablaron severamente en contra de su gente, y que son innovadores y tienen que ser castigados. Es como es transmitido por Ibn ul Qayyim en [Ijtimaa ul Juyuush il Islaamiyyah] y ¿que son los Ash´aris sino gente de retórica teológica?

El Imam Abul Abbas ibn Suraj conocido como "el segundo Ash Shafi´i" y el fue un contemporaneo de Al Ash´ari, dijo: "Nosotros no hablamos con el Ta´wiil (interpretación) de los Mu´taziles, los Ash´aris, los Yajmiis, los apóstatas, los antropoformistas (Muyassimah y Mushabbihah), los Karramies y aquellos que declaran que Allah es como su creación (Mukayyies - aquellos que preguntan sobre la modalidad de Sus atributos). Sino que nosotros los aceptamos [los textos sobre los atributos de Allah] son interpretación (Ta´wiil) y creemos en ellos sin declarar su parecido con la creación (Tamthiil) (3)".

El Imam Abul Hasan al Kuryii, uno de los sabios shafi´is del siglo quinto dijo: Los Imames shafi´is no han parado de despreciar y detestar que sean asociados con al Ash´ari y ellos se desasocian asimismos de lo que al Ash´ari construyó su madhab, y prohibieron a sus compañeros y amados de acercarse a ello, como he oido de un número de shaikhs e Imames. El entonces dio un ejmplo del saikh de los Shafi´is de su tiempo, el Imam Abu Hamid al Isfaariinii quien era conocido como "el tercer ash Shafi´i" diciendo: "La severidad del Saikh en contra de la gente de conocimiento teórico es bien conocida, hasta el punto que incluso hizo una distinción entre los principios del fiqh de ash Shafi´i y los principios de al Ash´arii. Notas sobre esto fueron añadidas por el Saikh Abu Ishaaq ash Shiiraaz en sus dos libros 'al Lumaa' y 'at Tabsirah' hasta el punto que si un punto de al Ash´ari coincidia con un dicho de nuestros compañeros el hizo la distinción y dijo: "Es el dicho de los Ash´aris" y no los incluyó entre los compañeros de ash Shafi´i. Ellos les menospreciaron y eluyeron a ellos y a su madhab en los principios del fiaq por no mencionar en respecto a los principios de la Religión (4)".

Como es conocido, el autor de at Tahaawiyyah y el que lo explica eran ambos hanafis, y at Tahawii era un contemporaneo de al Ash´ari. El escribio su Aquida para explicar la Aquida de Abu Hanifa y sus compañeros y es muy parecido a lo que es encontrado de el en Fiqh al Akbar. Ellos transmiten del Imam que el claramente expresa el Kufr (incredulidad) de aquel que dice que Allah -el Mas Perfecto y Alabado- no esta sobre el Arsh (trono) o permanece callado sobre ello.

También su estudiante Abu Yusuf declara que Bishr al Maariisii es un Kaafir, y es bien conocido que los Ash´aris niegan la ascensión y que el Mas Alto esta sobre el Arsh (trono) y también es bien conocido que sus principios fueron tomados de Bishr al Maariisii!! (5)

La posición de los Hambalis con respecto a los Ash´aris es mas famosa como para merecer mencionarse. Por lo que ya que Imam Ahmed declaró a 'Ibn Kullab' ser un innovador y ordenó que se le diera la espalda, y el fue el verdadero fundador del madhab Ash´ari. Los hambalis no han cesado en estar envueltos en una larga batalla contra ellos. Incluso en tiempo del estado de Nizaam ul Mulk en cual ellos se comportaron presuntuosamente, y después de ello los Hambalis expulsaron a cualquier predicador que mezclara algo del madhab de los Ash´aris en sus discursos. Ibn ul Qushairi fue uno de los que experienciaron esto, y ya que su madhab se extendio tanto, y devido al acuerdo de los sabios del estado, especialmente los hambalis que habia qe oponerse a el, el Khaliifah al Qaadir expulsó al I´tiqaad al Qadirii lo cual clarificó la Aqida que recayó sobre la Ummah en el año 433H (6).

Y Saikh ul Islam Ibn Taymiyyah menciona que cuando Abdul Qaadir al Yilani fue preguntado: " ¿Ha habido alguna vez alguien que fue un Walii de Allah que estuviera en otra cosa diferente a la Aquida de Ahmed ibn Hambal?" El contestó: "Eso no ha ocurrido ni nunca ocurrirá (7)".

1. Saikh ibn al Utheimin - que Allah le proteja- dijo: "Por lo que - por ejemplo- los Ash´aris y los Maturidis no se consideran de entre Ahl us Sunnah wal Jama´ah en este particular asunto (ej con respecto a los Nonmbres y Atributos de Allah). Sino que, se oponen a lo que el Profeta (SALALLAHU ALAIHI WA SALLAM) y sus Compañeros estaban con respecto a aceptar los Atrributos de Allah - el Mas Perfecto- sobre su haqiiqah (significado real). Esto es el porque, quienquiera que diga que Ahl us Sunnah son tres grupos: los Salafis, los Ash´aris y los Maturidis- entonces esa persona esta realmente equivocada.
Por el contrario nosotros decimos: ¿Como pueden ser todas las tres consideradas como Ahl us Sunnah y diferir entre ellas? ¿Que puede haber después de la verdad sino desviación? Como pueden ser todas las tres Ahl us Sunnah, mientras que cada una desmiente la otra - esto no es posible - excepto que sea posible reconciliar lo contrario. No hay duda sin embargo, que una de ellas es verdaderamente Ahl us Sunnah pero ¿Cual? ¿Son los Ash´aris , los Maturidis o los Salafis? Quienquiera de ellos este de acuerdo con la Sunnah es considerado ser Ahl us Sunnah mientras que cualquiera se oponga a ella no lo es.

Por lo que decimos: Los Salaf son Ahl us Sunnah wal Jama´ah, y esta descripción no puede ser verdad para nadie mas que para ellos. Por lo que como los que se oponen a la Sunnah pueden ser llamados Ahl us Sunnah - esto no es posible.¿Como es posible decir que Ahl us Sunnah son tres diferentes grupos pero que estan de acuerdo? ¿Por lo que, donde esta el acuerdo y el consenso? Sino que, Ahl us Sunnah wal Jama´ah son los que se agarran a lo que el Profeta (SALALLAHU ALAIHI WA SALLAM) y sus Compañeros estaban, y a la aquida de los Salaf -hasta el Dia del Juicio- y ellos son los Salafis."

Sharh Aqueedatil Waasitiyyhah (1/123)
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2. Jaami Bayaan il Ilmi wa Fadlihi (2/117)

3. Ver Ijtimaa ul juyuush il Islaamiyyyah (pg.62) para la creencia de Ibn Suraij

4. At Tis´iiniyyah (pg. 238-239) y ver 'Sharhul Asfahaaniyyah' (5:31) de la la misma fatwa al Kubraa. Ver también Ijtimaa ul Yuyuush il Islaamiyyah y Mukhtasirul Uluum para su creencia y también Tabaaqatush Shaafi´yah para su biografía.

5. Ver lo que se menciona en Siyar A´alaamin Nubulaa en la Biografía de Bish (10/200-201) y al Hamawiyyah (pg. 14-15)

6. Ver al Muntazam de Ibnul Yawzii, acontecimientos del año 433, 469 & 475 - (vols 8 & 9)

7. Al Istiqaamah (pg. 85-86)

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Fuente : http://www.spubs.com

Articulo: AQD060003

Traducido al castellano por: Abu Nusaybah Abdullah ibn Vicente al Andalusi

El reglamento refiriéndose a la Braylwiyyah

El reglamento refiriéndose a la Braylwiyyah
(un grupo de los Sufis)

Pregunta: Hay un grupo particular en Pakistan llamado los (Braylwiyyah) o (Jamaa'ah Nuwaari) lo que es una referencia a su actual líder conocido como (Nuwaari). Te pido su excelencia el fallo referente a ellos y a su ‘Aqidah en la Shari’ah, y la oración detrás de ellos, ya que este es un tema polémico que mucha gente no es consciente de la realidad.

Voy a mencionar algunas de sus formas defectuosas y creencias:

1. La creencia de que el Mensajero de Allah (salla Allaho ‘allihe wa sallam) esta vivo.

2. La creencia de que el Mensajero de Allah (salla Allaho ‘allihe wa sallam) esta presente y lo ve todo especialmente inmediatamente después de Salaat al-Jumu’ah.

3. La creencia de que el Mensajero de Allah (salla Allaho ‘allihe wa sallam) es el principal intercesor.

4. Ellos creen en “santos” y en los muertos en sus tumbas, y ofrecen la Salah (Oracion) en las tumbas pidiéndoles(a los muertos) que cumplan sus peticiones.

5. Su elogio de cúpulas y iluminación sobre sus tumbas.

6. Su dicho (Ya Rasool Ya Muhammad - salla Allaho ‘allihe wa sallam )

7. Su odio hacia quien dice en voz alta (Ameen) y levanta (al ir y al volver del ruku') sus manos en la Salah (Oración), considerando tal persona ser Wahhaabee.

8. Su gran asombro de usar el Miswaak antes del Salah (Oración).

9. Besando el pulgar mientras hacen el wudhoo, adhan y después del Salah (Oración).

10. Despues del Salah (Oración) el imam repite la ayah:

Inna Allaha wamala-ikatahu yusalloona ‘ala annabiyyi. (33:56)

Es verdad que Allah y Sus ángeles hacen oración por el Profeta*. (33:56)
*[La oración -o Salat- de Allah es Su gracia y misericordia y la de los ángeles es pedir por él.]

11. Se ajuntan después del Salat al-Jumu’ah permaneciendo recitando anaasheed y enviando alabanzas al profeta Allaho ‘allihe wa sallam.

12. Después que ellos terminan el Noble Qur’an en la Salat at-Taraaweeh en el mes de Ramadhan, preparan un lote de comida y la distribuyen en el comedor del masjid además de las dulces.

13. Construyen masjid y dan mas importancia en decorarlos, escribiendo (Yaa Muhammad) encima del mihraab (lugar donde se pone de pie el imam).

14. Se consideran la gente de la Sunnah y correcta ‘aqeedah, y todos los demás están en el error.

15. Cual es el reglamento en la Sharee’ah referente en realizar la Salah detrás de su imam, considerando que soy un estudiante en Karachi (ciudad en Pakistán) y vivo al lado del masjid que esta en su control (es decir sus creencias y previas practicas)?

Respuesta: quien tenga estas características y atributos entonces no es permisible ofrecer tu Salah (oración) detrás de ellos (su imam), y quien conozca su condicion entonces su Salah no es correcta, esto es porque la mayor parte de sus características y atributos es kufr y bid’ah que niegan el Tawhid, con el que Allah mando su mensajero y reveló en Su Libro, y eso que esta en contradicción del Qur’an semejante a su dicho:

Innaka mayyitun wa-innahum mayyitoon 39:30

Tú morirás (el Mensajero) y ellos morirán. 39:30

Y dice:

Waanna almasajida lillahi fala tad3oo ma3a Allahi ahada 72:18

Y puesto que las mezquitas son de Allah*, no invoquéis a nadie junto a Allah.
*[Es decir, y puesto que las mezquitas o lugares de oración son para adorar a Allah, no adoréis a nadie más. También se puede entender conectado con la primera aleya de la sura, cuando dice: "Se me ha inspirado que...," es decir, y (se me ha inspirado también) que les mezquitas son de Allah..] 72:18

Y la bid’ah que practican debe ser detestada con buenas maneras, y si aceptan y abandonan esas practicas, entonces todas las alabanzas pertenecen a Allah. Y si no acepta y continúan en sus prácticas, entonces apártate de ellos y haz tu Salah en un masjid de Ahlus-Sunnah. y respeto a esto hay un buen ejemplo con Ibrahem ‘alaihe sallam:

Waa’tazilukum wama tad’oona min dooni Allahi waad’oo rabbee ‘asa alla akoona bidu’a-i rabbee shaqiyya 19:48

Me alejaré de vosotros y de lo que adoráis fuera de Allah e invocaré a mi Señor, tal vez no quede decepcionado en mi súplica de Él. 19:48

El Comité Permanente para Investigación Islámica y Fatwaa’s
Director: Sheikh ‘Abdul ‘Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz.
Subdirector: Sheikh ‘Abdur-Razaaq ‘Afeefee
Miembro: Sheikh ‘Abdullah Ibn Qu’ood
Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah lil-Buhooth al-‘ilmiyyah wal-ifaa. Vol.2 pag.396 Fatwa núm.3090

Fuente: http://www.fatwa-online.com
Traducido por: Abu Hurayrah
Revisado por: Abu Nuseyba

Hermanos y hermanas en España no hay muchos de estos, pero en la ciudad de Birmingham en Inglaterra hay muchos, tienen grandes masjids alrededor de la ciudad, pueden reconocerlos por sus formas de vestir con turbantes verdes y por sus grandes masjid con decoraciones, grandes y largas copulas verdes. Usan mucho el verde porque dicen que son la gente del paraíso (Ahlul-Jannah).

martes, 6 de octubre de 2009

Awliyaa Allah ? (elogiados de ALLAH?)

Cementerio Sufi en Sudan


awliyaa Allah ? (elogiados de ALLAH?)


Pregunta :

Tenenemos entre nosotros en Sudán un Shaikh que tiene muchos adeptos que compiten uno contra otro para servirlo, obedecerle y viajar hacia él creyendo que forma parte de los elogiados de Allah (Awliyâ Allah). El shaikh les da así el permiso de pertenecer a la hermandad soufie Simânite. Encontramos allí también una gran tumba con una cúpula, en la cual descansa el padre de este, tumba a través de la cual los adeptos buscan la bendición, y al lado de la cual depositan las que tienen de más caro como ofrendas. A esto se añade la llamada de Allah (Dhikr) acompañada del sonido de los tamborines, tambores y poesías además, este año, su shaikh les ordenó de visitar la tumba de otro sheikh. ¿Los adeptos se desplazaron pues, hombres y mujeres, en una comitiva de más de una centenar de vehículos, Qué consejos les daria?

Respuesta :

Esto es una inmensa calamidad y un gran dolor, porque el hecho de viajar para visitar las tumbas es ilicito. El Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, dijo:

« ¡Viaje sólo hacia las tres mezquitas [1] la mezquita Al-Harâm (de Mecque), mi mezquita aquí (a Médine), y la mezquita Al-Aqsâ (en Palestina). » [2]

Además, el hecho de buscar a acercarse a los ocupantes de las tumbas – presentándoles ofrendas, sacrificios, oraciones, invocándolas o pidiéndoles socorro – es el politeísmo, y no es permitido al musulmán invocar pues al ocupante de una tumba hasta si es un gran personaje, como los profetas, que Allah les bendiga y les salude. No es permitido tampoco pedirles socorro, de la misma manera que no es permitido hacerlo a las estatuas, a los árboles y a las estrellas.

En cuanto al hecho de tocar al tambor y al tamborin, con la intención de adorar y de acercarse a Allah por este medio, esto forma parte de las innovaciones censurables. Por otra parte, muchos soufis adoran a Allah por este medio que es sólo innovación e infamia, y no forma parte de lo que Allah prescribió. Sin embargo, el tamborin es autorizado para las mujeres en el momento de la fiesta del matrimonio solamente, con el fin de expresar la alegría del matrimonio. Se trata mas bien de un matrimonio y no de adulterio (Sifâh).

También, el hecho de construir sobre las tumbas y de tomarlos como lugar de oración formado parte de las innovaciones y de los medios que llevan al politeísmo, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, prohibió el enyesado (Tajsîs) de las tumbas, la construcción sobre éstas, y el hecho de sentarse arriba, como lo informó Muslim en su Sahîh según Jâbir ibn ‘ Abdillah, que Allah lo acepta: « El Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, prohibió yesar las tumbas, de sentarse y de construir arriba. » [3] El Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, dijo:

¡Que Allah maldiga a los judíos y a los cristianos! Ellos adoptaron las tumbas de sus profetas como lugares de oración. »] [4]

Es pues obligatorio que las tumbas sean descubiertas, sin que haya construcción sobre ellas. No es permitido tampoco buscar la bendición a través de las tumbas, tocarlos, invocar a los ocupantes, pedirles socorro, hacerles juramento piadoso u ofrecerles sacrificios. Forma parte de los actos del período preislámico (Jâhiliyya)..

Es pues el deber de los musulmánes de estar contra esto. En cuanto a los sabios, es su deber aconsejar este shaikh, y informarlo que este acto es un acto de extravío y un dolor, y que el hecho que anime a la gente para pedir la ayuda a los muertos y de invocarles en el sitio de Allah forma parte del gran politeísmo, que Allah nos proteja de eso. Es también deber de los musulmánes de no imitarlo, de no seguirlo y de no estar impresionado con su persona, porque la adoración es exclusivamente el derecho de Allah, y es a EL a quien se debe invocar y en El depositar nuestra esperanza. Allah altisimo dijo:

« Las mezquitas son consagradas a Allah: no invoque pues a nadie con Allah. » [5]

Allah, exaltado sea, dice también:

« Y quienquiera que invoque con Allah otra divinidad, sin tener la prueba evidente [de su existencia], tiene que dar cuenta de eso a su Señor. En realidad, los incredulos, no tendrán éxito.» [6]

Allah los nombró pues « incredulos » porque invocan otro en lugar de Allah, como Jinns, los ángeles, los ocupantes de las tumbas, las estrellas y las estatuas. El hecho de invocar a estos seres con Allah es el gran politeísmo. Allah altisimo dice:

« Y no invoques, aparte de Allah, lo que no puede aprovecharte ni perjudicarte. Y si lo haces, tú entonces formará parte de los injustos. » [7]

injustos(as) designando a los politeistas. Esto incumbe a toda persona que tiene la capacidad, de participar en la reprobación de este dolor, e incumbe al Estado, si es musulmán, de prohibir esto y de enseñarle a la gente lo que Allah le prescribió y lo que les hizo obligatoriamente respecto a su religión hasta que este politeísmo desaparezca.

Shaikh Ben Baz Revue des Recherches, n°39, páginas 143 - 145
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1] Es decir que el viaje con una intención de adoración se hace sólo hacia estas tres mezquitas. [N. du T.]

2 Informado por Al-Bukhârî, capítulo del mérito de la oración, n°1197 y Muslim, capítulo de la peregrinación, n°827.

3 Informado por Muslim, capítulo de los funerales, n°2970.

4 Informado por Al-Bukhârî, capítulo de los funerales, n°1330 y Muslim, capítulo de las mezquitas, n°529.

5 Jinns, v. 18.

6 Los Creyentes, v. 117.

http://www.fatawaislam.com

traduccion : Hasna'a al maghribiya

Una Breve Descripción de algunas Sectas Desviadas



Una Breve Descripción de algunas Sectas Desviadas



Por Imaam Muhammad Ibn Saalih Al-'Uthaimin


Hay ciertos signos que indican sobre la gente de la innovación, tales como.

1. Ellos se atribuyen a otra cosa que Islam y la Sunnah, debido a lo que ellos han introducido de innovaciones en discurso, acción y creencia.

2. Ellos se adhieren fanáticamente a sus opiniones y no se vuelven a la verdad, aun si les es claramente comunicado.

3. Ellos odian a los sabios del Islam y la Religión.


De sus grupos estan:

1.- . Ar-Raafidah - Ellos son estos quiénes llegan a extremos en cuanto a los Miembros de la Casa (Aali Bait). Ellos declaran como si fueran incrédulos a los compañeros que se opusieron a ellos o los acusan del mal (fisq). Ellos estan divididos en muchas sectas, de entre las cuales estan los extremistas, que afirman que 'Ali es Dios, y entre los que son otros además de ellos. Su innovación primero apareció durante el Khilaafah de 'Ali Ibn Abee Taalib cuando 'Abdullaah Ibn Saba' le dijo: "tu eres Dios." Debido a esto, 'Alee mandó que les prendieran fuego. Sin embargo, su líder, 'Abdullaah Ibn Saba', escapo a otra ciudad.

Ellos sostienen varias opiniones acerca de los Atributos de Allaah, entonces entre ellos estan aquellos que realizan tashbih, aquellos que realizan ta'til y aquellos que están en la conformidad (con la vista correcta de los atributos). Son llamados los Raafidah porque ellos rechazaron (rafd) Zayd a Ibn 'Ali Ibn Ibn Al--Husayn 'Ali Ibn Abi Taalib, cuando ellos le preguntaron sobre Abu Bakr y 'Umar y entonces él dijo rahimahullaah" por ambos.

Entonces ellos lo rechazaron y se distanciaron de él. Y ellos se llamaron a si mismos Shi'ah debido a su reclamación y noción que ellos toman partido (tashayu') con Aali Bait y que ellos los apoyan y que ellos reclaman su derecho a Imaamato.

2. Al-Jahmiyyah - Ellos se atribuyen a Al-Jahm Ibn Safwaan quién fue matado por Saalim o Salim Ibn Ahwaz en el año 121 H. Sus vistas acerca de los Atributos de Allaah son formadas del ta'til (desmentido) y nafii (negación). Acerca Al-Qadar, ellos sostienen la opinión de que la humanidad esta coaccionada para hacer hechos (Al-jabr).

Su vista acerca del Imaan es la de Irjaa, lo que significa que ellos creen que el Imaan es simplemente la confirmación del corazón, y que las declaraciones y las acciones no son la parte de Imaan. Luego según ellos, alguien que comete un pecado principal es un creyente con Imaan completo (es decir. el Imaan no aumenta o se disminuye). Entonces ellos son el Mu'atazilah, Jabariyyah y Murji'ah todos en uno y ellos se han divididos en muchas sectas.

3. Al-Khawaarij - Ellos son aquellos quienes intentaron matar a 'Ali Ibn Abi Taalib (raadiallaho anho) debido a su soberania. Su metodología consiste en liberarse ellos mismos de 'Uthmaan (raadiallaho anho) y 'Ali (radaiallaho anho), disponer contra el Imaam si él se opone a la Sunnah y hacen la declaración de incredulidad sobre aquel que comete un pecado principal. Ellos creen que este tipo de personas permanecerán en las Llamas del infierno para siempre. Ellos estan divididos en numerosos grupos.

4. Al-Qadariyyah - Su metodología consiste en negar Al-Qadar de las acciones del siervo y que su deseo y capacidad son independientes del Deseo y la Capacidad de Allaah. El primero en manifestar esta opinion abiertamente fue Mu'bad Al-Juhni, en la última parte de la era de los Sahaabah. Él lo aprendió de un hombre Majusi de Al--Basrah.

Ellos estan divididos en dos grupos, uno que es extremo y uno que no es extremo. El grupo extremista rechaza los atributos de conocimiento, deseo, capacidad y creacion de Allaah en favor de las acciones del siervo. Este tipo de gente se ha extinguido ahora o casi. Aquellos que no son extremos creen que Allaah sabe de las acciones del siervo. Sin embargo, ellos rechazan que esto ocurre por Su deseo, capacidad y creación. Este es sobre lo qué su creencia esta fundada.

5. Al-Murji'ah - Ellos creen que las acciones son diferentes del Imaan (Al--Irjaa). Así las acciones, según ellos, no son parte de ello. El Imaan es simplemente la condescendencia del corazón. Así el pecador, según ellos, es un creyente con Imaan completo, aun él haga lo que haga de los actos desobedientes o él abandone lo que él abandone de los actos obedientes. Y si gobernamos que alguien que abandonó uno de los mandamientos de la Religión es un incrédulo, entonces que sería debido a la ausencia de la condescendencia en su corazón no debido a su abandono de aquel hecho. Éstos son las vistas del Jahmiyyah. Y esto, a lo largo en comparación con las vistas de los Khawaarij, son los dos extremos opuestos.

6. Al-Mu'atazilah – Ellos son los seguidores de Waasil Ibn Ataa', quién se retiró ('Itizaal) de la reunión de Al-Hasan Al-Basri. Él determinó que el pecador está en un nivel entre dos niveles. Así, él no es, ni creyente, ni incrédulo, aúnque él residirá eternamente en las Llamas del infierno. 'Amr Ibn 'Ubaid lo siguió en esto y sus vistas acerca de los Atributos de ALLAH están basadas en ta'til, como el Jahmiyyah, y acerca de Al-Qadar, así como la del Qadariyyah.

Ellos rechazan la relación del Qadaa y el Qadar de ALLAH a las acciones del siervo. En cuanto al que comete un pecado principal, ellos creen que él permanecerá en las Llamas del Infierno para siempre y que él es extraído del redil del Imaan en un nivel entre los dos niveles de creencia e incredulidad. Así que ellos se oponen a las vistas del Jahmiyyah en cuanto a estos dos principios.

7. Al-Karaamiyyah - Ellos son los seguidores de Muhammad Ibn Karaam, quien murió en 225H. Ellos se inclinan hacia el tashbih y sostienen la creencia de Irjaa. Ellos se dividieron mas adelante en numerosos grupos.

8. As-Saalimah - Ellos son los seguidores de un hombre que llamaban Ibn Saalim. Sus vistas consisten en tashbih.

Éstos son los grupos mencionados por el autor. Él entonces dijo "y aquellos similares a ellos", tales como el Ash'ariyyah. Ellos son los seguidores de Abul-Hasan 'Ali Ibn Ismaa'il Al-Ash'ari. Al principio, él se inclinó hacia las vistas de la secta Mu'tazilah, hasta que él alcanzo los cuarenta años de edad. Entonces él abiertamente anunció su arrepentimiento de esto al público y expuso la falsedad del Mu'tazilah. Entonces él cogió la metodología del Ahl-us-Sunnah, que ALLAH tenga misericordia de él.



En cuanto a aquellos que se atribuyen a el, ellos permanecieron sobre una metodología específica, que es conocida como la secta Ash'ariyyah. Ellos no confirman ninguno de los atributos de Allaah, excepto siete, que ellos creen son probados por el intelecto. Y ellos deforman el sentido del resto de ellos. Los siete (ellos afirman) son estos mencionados en este verso:



"Él es el Viviente, Conocedor, Capaz y tiene Discurso
Atrayente, e igualmente Audicion y Vista"





Ellos también cometen otras innovaciones en cuanto al sentido de Discurso, Al-Qadar y otras además de esto.


Una Breve Descripción de algunas Sectas Desviadas
Por Imaam Muhammad Ibn Saalih Al-'Uthaimin

Fuente: Su explicación de Lum'at-ul-'Itiqaad de Ibn Qudaamah (pg. 161-163)

Traductor al ingles: Isma'eel alarcon (Al-manhaj)
Traductora al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

martes, 29 de septiembre de 2009

La diferencia entre los musulmanes y la Ahmadiyyah


La diferencia entre los musulmanes y la Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)

Pregunta: Que diferencia hay entre musulumanes y Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)?

Respuesta: La diferencia entre los dos es:

Los musulmanes son los que adoran a Allah solo y siguen a su Mensajero Muhammad (salla allaho ‘allayhe wa sallam) y creen que él es el sello de los profetas, y no habrá mas profetas después de él.

En cuanto a la Ahmadiyyah quien sigue a Mirza Ghulaam ahmad, son Kuffar y no musulmanes, porque reclaman que Mirza Ghulaam Ahmad es el profeta después de Muhammad (salla allaho ‘allayhe wa sallam) y cualquier que crea en esta ‘aqeedah deviene Kaffir acorde a todos los ‘olama (escolares) de los musulmanes, tal como Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dice:

Ma kana muhammadun aba ahadin min rijalikum walakin rasoola Allahi wakhatama annabiyyeena wakana Allahu bikulli shay-in ‘aleema 33:40

Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas. Y Allah es Conocedor de todas las cosas. 33:40

Y debido a lo que se autentico en el Hadiz del Mensajero de Allah (salla allaho ‘allayhe wa sallam) que dice: yo soy el sello de todos lo mensajeros, no hay ningún profeta después de mí. [Imaam Ahmad - volume 2, page 398 and 412, volumen 3 page 79 and 248, volumen 4, pag. 81, 84, 127 y 128, volumen 5, pag. 278; al-Bukhare (Fat’h al-Baree) número 3535; Muslim - número 2286 y 2287; Abu Daawood – número 4252].

Y con Allah yace todo el éxito, Allah, manda oraciones y saludos sobre nuestro profeta.

El Comité Permanente para Investigación Islámica y Fatwaa’s
Director: Sheikh ‘Abdul ‘Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz.
Subdirector: Sheikh ‘Abdur-Razaaq ‘Afeefee
Miembro: Sheikh ‘Abdullah Ibn Qu’ood
Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'ilmiyyah wal-Iftaa., - Volumen 2, Pag. 314, Pregunta 3 de Fatwa No.8536


Tomodo de: http://www.fatwa-online.com
Traducido por: Abu Hurayrah

Advertir a la gente contra las desviaciones.

Advertir a la gente contra las desviaciones.

Pregunta: ¿Es permisible el mencionar los nombres de las gentes cuando uno quiere criticarlos a ellos y su pensamiento? 
 Respuesta: Si alguien escribe algo que contradiga la pura Sharía y distribuye este material, o si él promulga ese punto de vista en los medios, se vuelve compulsorio el refutarlo a él y exponer la falsedad de lo que dice. No hay nada malo en mencionar el nombre de esa persona o en advertir a la gente acerca de él si llama a la innovación, el Shirk, o si llama a la gente a lo que Alláh ha prohibido o a la desobediencia. Hasta este día, hay gente de conocimiento y creyentes de entre los llamadores a la verdad y los portadores de la Sharía cumpliendo esta obligación, sinceramente por Alláh el Altísimo y para el beneficio de Sus servidores, reprimiendo el mal, invitando a la verdad, advirtiendo a otros contra aquellos quienes propagan la falsedad y la retórica destructiva. 

Sheik Abdul Aziz Bin Baz. Fatwa Islamiyah. vol. 8, p.53, Darussalam. 

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=202 
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

viernes, 11 de septiembre de 2009

La Tariqat Naqshbandi desvelada

La Tariqat Naqshbandi desvelada

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (salallaho aleihi wa sallam), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.



Procedamos:



El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.


Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.


El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (Sunhana wa Ta'ala), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos. El método simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es citar lo que Alláh (Subhana wa Ta'ala) dice en el Corán y lo que su verdadero Mensajero Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) ha dicho en los Hadiths auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número de página de donde hemos tomado estas citas. Las referencias a las aleyas Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas. Debido a la carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de los significados del Corán.


Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk. Amin.



1. La Creencia Islámica: Alláh es la Única Verdad.


Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).


La Creencia Naqshbandi: Aba Yazid el-Bistami es la verdad.


En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.


La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación) en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la Verdad”).


2. La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el Corán:


“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82) y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte con la orden de Alláh.



En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será. El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de Alláh sólo para su adoración).


3. La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus Compañeros.


El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) ha dicho en un Hadith bien conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación, y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih Bukhari Vol. 5, Hadith 3).




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La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede obtener puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros.
En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.

En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar. Con respecto a los Compañeros (RadiallahoAnhum), el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (RadiallahoAnhom) dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137. Él (salallaho aleihi wa sallam) también dijo en referencia a sus Compañeros (RadiAllaho anhom), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud, ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).



4. La Creencia Islámica: Alláh está sobre los cielos.


Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?” (67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (Radiaalaho Anho) abofeteó a su esclava quien acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (salallaho aleihi wa sallam) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por haberla abofeteado. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) replicó: “Tráela a mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) le preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”, Entonces el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) le preguntó: “¿Quién soy yo?” y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).


La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas partes.
En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee: Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se necesitaría que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) viajara a través de los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.



5. La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34). Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (Aleihi Salam) vino en la guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel Yibril pregunta al Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam): “Entonces háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento del Último Día.
En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es atestiguado. ¿Cómo podría ser eso cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)?



6. La Creencia Islámica: Los creyentes y los incrédulos no son iguales.


Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.


La Creencia Naqshbandi: Creyentes e incrédulos son iguales.
En la página 12 del libro “La Vía Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq (malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.


7. La Creencia Islámica: No hay intermediario entre Alláh y el hombre.


Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).



" Buscando baraka e intercesion a traves de Sheik Hisham "


La Creencia Naqshbandi: El Sheik es intermediario entre Alláh y el hombre.
En la página 23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta Muhammad (salallaho aleihi wa sallam), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una práctica pagana, toada directamente de otras religiones como el cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).


8. La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.


Adi bin Hatim (Radiallaho Anho) reportó que el Mensajero de Alláh(salallaho aleihi wa sallam) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio.
En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.



9. La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.


Una vez un Compañero del Profeta concluyó su afirmación al Profeta con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)


La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean.
En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.



10. La Creencia Islámica: Alláh está a cargo de la creación.


Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).

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Celebrando el mawlid con musica, bailes y poemas rumi


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La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación.

En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.


11. La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación.
En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.


12. La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.


El Profeta Mohammed dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).



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La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno.
En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.



13. La Creencia Islámica: El Ángel de la muerte tomará el alma del moribundo.


Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma del moribundo.
En la página 35 del libro “Haqiqat ul Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte (Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los murids del Sheik Nazim”.


14. La Creencia Islámica: No hay conocimiento escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.


El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) dijo en un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7, Hadith 76).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene conocimiento oculto.
En rencor del claro hadith anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.



15. La Creencia Islámica: Cuando Alláh ama a una persona.


El Mensajero de Alláh dijo, como es narrado por Abu Huraira (Radillaho Anho) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil (oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame, así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari, Vol. 8, Hadith 509).
El Hadith anterior no debería ser malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.


La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice el Hadith anterior.
En la página 62 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana cuando ellos hablan”.



16. La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede estar en cualquier lugar al mismo tiempo.


En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres, se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior,
en un Hadith, el Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Hay tres tipos de Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim, Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).



17. La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene dos caras.


En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior.
El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen doble cara” (Sahih Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (Radia Allaho anho) reportó que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).



De la precedente, concisa presentación de las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante, groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y decisivamente probado ser exactamente lo contrario.



En el artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) nos había advertido de la aparición de tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por Abu Amir al-Hawdani (Radiallaho Anho): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4580).



El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (Radiallahu anho) como que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq). Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de Alláh (salallaho aleihi wa sallam), pero la vía de la verdad es una sola vía y ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente explicado por el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) en otro Hadith reportado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (Radiallaho Anho) quien dijo: “El Mensajero de Alláh dibujó una con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces él (salallaho aleihi wa sallam) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a ustedes Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).



Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero (salallaho aleihi wa sallam), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Les he dejado dos cosas, tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (rahimahullah) en su Muwatta, el Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).



Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.



Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro, pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos, el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de ninguna gente.


Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo, creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.

Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente incidente: Cuando lagunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (Rahimahullah) que ellos sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).


Según el unánime acuerdo de los Eruditos musulmanes, aquellos quienes introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos. De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (Rahimahullah) fue preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó: “Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo cual es más noble”.


Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos, difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla, para implementarla y para llamar a ella.



Amin wal-hamdulilláh hi Rabbil Alamin.





Fuente: http://www.salaf.com

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.


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A continuacion unos videos de esta secta:
Un ejemplo de Dikr Baqshbandi, con sheikh Nazim Haqqani y Hisham Kabbani



A continuacion otra saesion con demostracion ante el Sheikh, notese al final la postracion ante este, ( eeeh! le ha besado los pies?)



Celebracion del Mawlid an Nabi, dice que el Profeta ( salallaho aleihi wa sallam) esta ahi presente,.. wa astagferullah!



Otra sesion de Dikr liderada por Hisham Kabbani



Marchando otra mas de "dikr"