El significado y el origen del Sufismo, por Sheikh al Fauzan

El significado y el origen del Sufismo

 por Sheikh Saalih Al-Fauzan

Fuente: Haqiqat-ut-Tasawuf (pg. 11-15) [1422, 1ª Edición] Al-Ibaanah.com

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Las palabras Tasawuf y Sufía no fueron conocidas durante la primera generación del Islam. Sino que sólo fueron introducidas en él después de eso, o fueron adoptadas en el Islam desde otras naciones.

Sheikh-ul-Islam Ibn Taymia, رحمه الله , dijo en Majmu’-ul-Fatawa:

«En cuanto al término Sufía (Sufismo), no se oyó de este durante las primeras tres generaciones del Islam. Más bien, la palabra respecto a este solamente se volvió conocida tras las tres primeras generaciones. Muchos Imaams y sabios hablaron sobre ella posteriormente, tales como Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Sulayman Ad-Darani y otros. Fue narrado también de Sufian Az-Zauri que habló sobre ella. Algunos de ellos lo mencionaron además bajo la autoridad de Al-Hasan Al-Basri. Se diferenciaron en sus opiniones sobre el significado de lo que un sufi se asigna a sí mismo, ya que la palabra ‘sufi’ es un nombre que indica una adscripción, tal como Al-Qurshi, Al-Madani, etc.

Se ha dicho que es una adscripción a Ahlus-Suffah,[1] pero esto es un error, ya que si este fuera realmente el caso, ellos se llamarían suffii. También se dijo que era una adscripción al saff (fila) que es el primero ante Allah, pero es erróneo también, ya que si este fuera el caso, se llamarían Saffi. También se ha dicho que es una adscripción a al safwah (mejor) de la creación de Allah. Este asimismo es un error, ya que si fuera así, ellos se tendrían que llamar Safwi. A su vez, se mantuvo que era un adscripción a Sufah bin Bishr bin Udd bin Taabikhah, una tribu árabe que antiguamente solía estar situada cerca de Makkah, a la cual los ascetas se auto-adscribían. A pesar de que la adscripción sufi está en conformidad al nombre de esta persona (Sufah) desde el punto de vista gramatical, es al mismo tiempo una opinión débil, puesto que estas personas no eran bien conocidas por la mayoría de los ascetas y porque si los ascetas fueran adscritos a ellos, sería más probable que hubiera sido durante la era de los Sahaba, los Taabi’in y los Atbaa’ at-Taabi’in.

También se debe al hecho de que la mayoría de aquellos que hablan a favor de los sufis no están al tanto de esta tribu y no están complacidos con la idea de estar relacionados a una tribu de los Días de la Ignorancia (Jahilia), la cual no existía durante la era del Islam. Al mismo tiempo se mantuvo, y esta es la opinión más conocida, que sufi era una adscripción al suf (lana). Esto se debe a que la primera vez que aparecieron los sufis fue en Basrah (Irak).

Las primeras personas que establecieron el papel de la Sufía fueron algunos de los compañeros de ‘Abdul-Wahid bin Zayd. ‘Abdul-Wahid fue uno de los compañeros de Al-Hasan Al-Basri, quien vivió en Basrah (Basora) y fue hasta tales niveles enormes de ascetismo (zuhd), adoración (‘ibaadah), temor de Allah (khawf) etc, que no fueron encontrados semejantes en el resto de habitantes de otras tierras.

Abush-Shaikh Al-Asbahani narró con una cadena de narración conectada a Muhammad bin Sirin que le llegó acerca de un grupo de gente que prefería llevar puesta la lana, entonces él dijo: 'Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros, y él (صلى الله عليه وسلم ) llevaba puesto algodón y otros tipos de tejidos.’ O dijo palabras parecidas a estas».

Entonces él (Ibn Taymiah) dijo después de esto: «Esta gente que se auto-adscriben a prendas exteriores, que en este caso son prendas de lana (suf) . Por tanto, puede decirse de uno de ellos que es un sufi. No obstante, su metodología no se limita a llevar prendas de lana, tampoco encomiendan esto a nadie o se apegan a ordenarlo. Ellos solamente se apegan a ello debido a que es una condición externa».

Después dijo: «Luego, este es el origen de la Sufia (Sufismo). Después de esto, se ramificó y diversificó».[2]

Las palabras de Ibn Taymia, que Allah tenga misericordia de él, indican que el sufismo se originó en tierras del Islam a manos de algunos adoradores muy piadosos de Basrah  (Basora) como resultado de su gran empeño en el ascetismo (zuhd) y la adoración (‘ibaadah). Después de eso, el Sufismo evolucionó y cambió.

La conclusión a la que han llegado algunos autores modernos es que el Sufismo se extendió a las tierras de los musulmanes procedente de otras religiones, tales como el hinduismo y el monacato cristiano, ha sido aceptado en base a lo que Sheikh Ibn Taymia narró de Muhammad bin Sirin, que dijo: «Hay algunas personas que prefieren llevar puesta la lana afirmando que ellos se asemejan al Mesías, el hijo de Mariam. Sin embargo, ¡la guía de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más amada para nosotros!». ¡¡Esto indica que el Sufismo tiene una conexión con la religión de los cristianos!!

Dr. Saabir At-Tu’aimah dijo en su libro “El Sufismo: sus creencias y métodos”: «Parece ser que surgió debido a la influencia del monacato cristiano en el que los monjes llevaban ropa de lana y residían en sus monasterios. Había muchos de ellos que llevaron a cabo esta práctica a lo largo de las tierras, que el Islam liberó por medio del Tauhid…» [3]

Sheikh Ihsaan Ilahi Dhahir, رحمه الله , dijo en su libro “El Sufismo: su fuente y su origen”: «Cuando miramos profundamente en las enseñanzas de los primeros sufíes y los posteriores, y las declaraciones que se han citado y narrado de ellos en los libros sufis del presente y de antaño, vemos una gran diferencia entre este último y las enseñanzas del Qur'an y la Sunnah. Asimismo, no vemos sus raíces o sus semillas en la historia del líder de todas las creaciones (el Profeta Muhammad) (صلى الله عليه وسلم) ni en la de sus piadosos y nobles Compañeros, los mejores de la creación de Allah. Sino que, al contrario, vemos que este ha sido derivado y adquirido del monacato cristiano, el brahmanismo, el hinduismo, la devoción religiosa del judaísmo y el ascetismo del budismo». [4]

Sheikh ‘Abdur-Rahmaan Al-Wakil, رحمه الله , dijo en la introducción del libro “La perdición del Sufismo”: «Ciertamente, el Sufismo es el más bajo y más vil de los complots, que innovó el Demonio para que los siervos de Allah se mofen y ridiculicen junto con él en su guerra contra Allah y Sus Mensajeros. Es el velo de los magos (Majus), que da la impresión de ser divino. Más bien es el velo de todo enemigo de la verdadera religión. Examínalo y encontraras en él el brahmanismo, el budismo, el zoroastrismo y las creencias maniqueas. Encontrarás en el platonismo. También puedes encontrar en él incluso el judaísmo, el cristianismo y la idolatría de los Días de la Ignorancia». [5]

Mediante la presentación de las opiniones de estos escritores modernos acerca del origen del Sufismo, así como muchos otros escritores que no mencionados  aquí que mantienen estas mismas opiniones, se hace evidente que el Sufismo es un concepto extraño que fue introducido en el Islam. Esto se refleja en las prácticas de aquellos que se asignan al Sufismo, aquellas prácticas que son ajenas al Islam y lejanas de su guía. Con esto, queremos referirnos a los últimos adherentes al Sufismo, cuyas ilusiones místicas y fantasías se han vuelto muchas y tremendas.

Pero en cuanto a los antiguos predecesores, tales como Al-Fudayl bin ‘Iyad, Al-Junaid, Ibrahim bin Adham y otros, ellos estuvieron en una posición de moderación.

Notas de pie de página:

[1] Nota del traductor (al inglés): Los Ahlus-Suffah (Gente del Banco) referido a los compañeros más pobres que se sentaban fuera del masjid del Profeta (صلى الله عليه وسلم), esperando caridad y esperando a que el Profeta  (صلى الله عليه وسلم) saliera fuera de modo que ellos pudieran acompañarle y aprender hadiz de él.
[2] Majmu’-ul-Fatawa (11/5-7, 16, 18).
[3] As-Sufiah: Mu’taqidan wa Maslakan (pg. 17).
[4] At-Tasawuf: Al-Mansha’ wal-Masdar (pg. 28).
[5] Masra’ at-Tasawuf (pg. 19).

Publicado en el: 18 de Septiembre 2004 | Modificado el: 18 de Septiembre de 2004

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 15 de Jumada II de 1435 H. (15/4/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/04/el-significado-y-el-origen-del-sufismo.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/innovation/meeaningoriginsufism.html

Trabajar junto a los Ijuani al Muslimin es HUMILLANTE

Trabajar junto a los Ijuani al Muslimin es humillante

الإخوان المفلسون

Sheij Muqbil رحمه الله

Sheij Muqbil ibn Hadi al-Waadi'i:

Al-Ijuan (la hermandad musulmana) en un primer momento Oh sunni te arrastrarán a ellos, y posteriormente te abandonarán. Quizás después de unos días, verás escrito en sus periódicos:

"Estas personas son extremistas, buscamos refugio en Allah de este extremismo. Nos desentendemos ante Allah de este extremismo".

Y ellos son los que arrastran a estas pobres (personas) para que nieguen este malvado (extremismo). ¡Hermanos nuestros! tengan cuidado con ellos. Y tengan mucho cuidado de trabajar con ellos. Y wallahi, aunque un único Sunni enseñe junto a ellos, es una HUMILLACIÓN.

Si enseñaras en una escuela pública, podrías expresarte y hablar libremente. Sin embargo, si usted es Sunni y está (con los Ijuaan), entonces usted tendrá que adularles, o estará bajo vigilancia. Y después de unos días, cuando consigan deshacerse de ti, te echarán. Wa Allahu musta-aan.

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Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al’andalusia para el foro www.islamentrehermanas.com
Castellano: http://sectasdelislam.blogspot.com/2014/04/trabajar-junto-los-ijuani-al-muslimin.html

Inglés: insertado en la entrada del blog desde Youtube

Árabe: insertado en la entrada del blog desde Youtube

Distinguir Entre la `Aqidah Salafi y Khawaarij y Su Distorsión por Los Medios Occidentales

Distinguir Entre la `Aqidah Salafi

 y Khawaarij y Su Distorsión por

 Los Medios Occidentales

 - Sheikh Saalih al-Luhaydaan

Pregunta: ¿Cuales son los hechos que distinguen entre el bendito puro Manhaj Salafi y la 'Aqidah de aquellos que están afectados por la metodología de los Khawaarij. Sabemos que estos son dos cosas totalmente diferentes, en extremos opuestos el uno con el otro. Sin embargo, los medios de comunicación occidentales, no diferencian entre ellos, por lo tanto, ¿Cuál es su opinión?

Respuesta: Respecto a los Khawaarij, la posición de los 'Ulamaa del Islam desde el tiempo de los Sahabah durante el de los Taabi'ín, hasta el día de hoy, está bastante clara. Los Khawaarij tienen las cualidades de la violencia, hacer juicios sobre los individuos, diciendo que son incrédulos a causa de los pecados que cometen, y ellos los ven (consideran) como Kufar y consideran permisible derramar su sangre. Sin embargo, los 'Ulamaa del Islam que están sobre la metodología del Profeta, de los Sahaabah, los Taabi'ín y aquellos que les siguieron, así como los cuatro Imames - Abu Hanifah, Maalik, ash-Shaafi'i y Ahmad ibn Hanbal رحمهم الله , no aceptan esta particular opinión que encontramos entre los Khawaarij.

Si la gente de occidente quiere realmente conocer la verdad, es posible para ellos preguntar a Ahlul-'Ilm (la Gente de Conocimiento, los Sabios). Tal vez, aquello que ocurrión con ellos y su inquisición es algo que probablemente piensan es similar al Islam; y no es extraño que algunos de ellos criticaran a los 'Ulama de Saudia. Pero para aquellos que buscan la verdad, para ellos es posible contactar con los sabios para determinar su posición, ya que ellos no permiten estas cosas ni están de acuerdo con ellos. La Sharí'ah (ley islámica) es decir, las leyes y la legislación que tenemos, no permiten que se mate a gente inocente, es decir, una persona que no sea un combatiente en guerra, los ancianos, los niños o el bebé que aún está amamantando. Esto es algo que no es aceptable en el Islam y no es algo que los ' Ulama de Islam acepten.

Sin embargo, sabemos que en Occidente, muy a menudo, la sensibilidad y el estado de temor causan a las personas decir cosas que no han sido realmente verificadas. Este no es el caso para todos, porque sabemos que hay en Occidente aquellos que quieren conocer la verdad y quienes no están gobernados por sus deseos. No obstante, como dice la frase: 'Tu amor por algo te ciega y te provoca sordera.'


Respondido por: Sheikh Saalih al-Luhaydaan

Título de la conferencia: El Islam y su relación con el Terrorismo

Fecha de la conferencia: 7 de Agosto, del 2005

Para escuchar la conferencia: Pinchar aquí

Para leer la transcripción de la conferencia: Pinchar aquí

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/04/distinguir-entre-la-aqidah-salafi-y.html
Texto en inglés: http://www.albaseerah.org/forum/showpost.php?p=14029&postcount=5

Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca de Habib al-Jafri

Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca de Habib al-Jafri

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

 

Sheikh Saleh al-Fauzan a cerca del sufi Habib al-Jafri.


Pregunta: Un hombre ha aparecido en uno de los canales por satélite, llamado al-Jafri y afirma que es un sufi moderado. Y critica al Consejo de los Sabios Mayores...

Sheikh al-Fauzan: Un sufi desviado nada moderado. Un sufi desviado adorador de tumbas y buscamos refugio en Allah contra eso. Na'am (*Sí)...

Pregunta: Él afirma que es..

Sheikh al-Fauzan: ¡¿Moderado?! No cabe duda de que todos quieren alabarse a sí mismos.. Na'am..

Pregunta: Y critica al Consejo de los Sabios Mayores...

Sheikh al-Fauzan: ¿Qué le dijo Iblis (Satán) a Adam? Él dijo: {Les aseguró jurándoles (por Allah): Realmente soy un consejero sincero para vosotros}. [Surah al-'Araf (7): 21]

Iblis dice a Adam y Hawaa' (Eva): "Realmente soy un consejero sincero para vosotros". Y este (al Jafri) no anda lejos de esto (de estas palabras) diciendo que él es moderado, etc.

El punto no está en sus palabras sino más bien en su práctica y su 'aqidah malvada.

Pregunta: Y él afirma ser de entre los sufis moderados y afirma también que intentó un encuentro con el Comité de los Grandes Sabios pero ellos se negaron. Que quiere debatir con ellos y demás..

Sheikh al-Fauzan: De acuerdo entonces, mientras él clama ser "moderado" entonces ¿por qué les critica? El moderado no critica a los sabios sino que los elogia, se reúne con ellos, adquiere de ellos (conocimiento) y les muestra lo que tenga que ofrecer. Pero este, en cambio, muestra que no es moderado sino un desviado.


*Nota de la traductora la castellano.

سئل فضيلة الشيخ العلامة : صالح بن فوزان الفوزان حفظه الله تعالى عن الجفري هذا السؤال
Una versión extendida de la famosa fatwa emitida por el Sheikh.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 12 de Jumada I de 1435 Hégira (13/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/sheikh-saleh-al-fauzan-cerca-de-habib.html
Texto en ingles insertado en el video:
https://www.youtube.com/watch?v=-ts2dtyCyPM

Sheikh al-Bura’i: "Todo sabio de Ahl Al-Sunnah que no está contra Al-Hajuri tampoco está con él".

Todo sabio de Ahl Al-Sunnah que no está contra Al-Hajuri tampoco está con él 

– Sheikh al-Bura’i -

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Toda la alabanza es para Allah, el Señor de los Mundos y declaro que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah únicamente, sin asociados, y doy testimonio de que Muhammad es su siervo  Mensajero (صلى الله عليه وعلى آله وسلم), procedamos: Antes de comenzar la lección, digo: He oído una afirmación de Abdullah al-Hakami,  éste que se encuentra en la fortaleza, no deseo hacer un discurso detallado, ya que ha hablado con un discurso cuyas dimensiones no conoce y hago hincapié en que no sabe sus dimensiones, pero debo mencionar tres declaraciones.

La primera: Que al-Hakami desea tomar el camino de al-Hajuri en insultar a los Masheikh de Ahl al-Sunnah abiertamente mientras busca excusas por privado. Ya que esto ha sucedido repetidamente por parte de al-Hajuri, en numerosas ocasiones, él me notificó que está arrepentido por lo que ha ocurrido con ellos. Luego, él busca proximidad a una gente ( mediante el ataque a nuestro honor) abiertamente y luego busca disculparse con nosotros privadamente. Considero esta acción suya suficiente refutación contra su palabra, ya que si estuviera a gusto con con sus propias palabras, no se habría disculpado, y esto es suficiente en general y en detalle.

La segunda: Menciona la búsqueda de recurso (juicio) del Sheikh al-Fauzan en el asunto del libro al-Ibaanah, al-Hajuri y sus asociados dicen que el libro al-Ibaanah no fue escrito sino para defender a Abdur-Rahmaan [al-Adani], por tanto, digo: Sepa, si no lo sabe todavía, que al-Hajuri dice: «Si todos los sabios del mundo se reunieran para oponerse a lo que he dicho respecto a Abdur-Rahmaan al-Adani, yo no lo aceptaría». Luego sepa esto, ya que él no está esperando a al-Fauzan o algún otro que al-Fauzan, y ya no es el dicho de las palabras de Abdullah al-Hakami. Sino que más bien nos ha llegado que él (al-Hajuri) dijo: «Incluso si viniera Ahmad bin Hanbal…».

La tercera declaración: Afirmo que todos los sabios de Ahl al-Sunnah sobre la tierra que no están contra al-Hajuri (por otro lado) tampoco están con él. Y reto a cualquiera que se oponga a esto. Hay aquellos entre los sabios que no han entrado en el tema, y al-Hajuri no es capaz de aumentar en número a través de ellos, pero los restantes han hablado sobre él. Por esta razón, corroboro que todos los sabios de Ahl al-Sunnah sobre la faz de la tierra que no están contra al-Hajuri (por otro lado) tampoco están con él. Y desafío al que se oponga a esto. Que el que esté presente informe al que está ausente y que quienquiera que desee citar esta declaración (*mía) lo haga donde quiera.

Esto es sobre lo que deseaba hacer la notificación. Y todas la alabanza es para Allah, el Señor de los Mundos.

*Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia 
el 10 de Jumada I de 1435 H. (11/3/2014) para el Equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/ y http://perlasdelislam.blogspot.com/.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/cada-sabio-de-ahl-al-sunnah-que-no-esta.html
Traducción al inglés tomada de - http://www.alhajuri.com/articles/dcgzsbp-shaykh-al-buraee-every-scholar-from-ahl-al-sunnah-who-is-not-against-al-hajuri-is-not-with-him.cfm
Texto y vídeo en inglés tomado de: http://video.dusunnah.com/innovations/boycotting-and-dealing-with-innovators/every-scholar-from-ahl-al-sunnah-who-is-not-against-al-hajuri-is-not-with-him-either-shaykh-al-buraee/

¿Por qué Dammaaj acabó destruido? [ A cerca de Yahia al Hajuri]

¿Por qué Dammaaj acabó destruido?

[ A cerca de Yahia al Hajuri]

Nasiha a todos los estudiantes de conocimiento

Lo siguiente es una traducción resumida con las palabras del Sheij. Para oír al completo la Nasihah al final del texto os dejamos acceso al audio original.


Sheij Muhammad ibn Abdul’Wahaab al’Wasabi حفظه الله


-“No somos un estado (Dawlah) ni un frente de batalla (Yabhah), ni una resistencia (muqaawamah). Simplemente somos da'wah. Esta es nuestra nobleza, incluso si algunos menosprecian a nuestra da'wah y a nosotros pues entraron en política y grupos, esto no nos molesta, somos da'wah. Nos sentimos honrados por todo esto.

“¿Quién hay, pues, que hable mejor que quien llama a Allah, obra bien y dice: «Soy de los que se someten a Allah»?”. (41:33)


Nuestra da'wah es envidiada por los demás, por lo tanto hay que protegerla y salvaguardarla, tenemos a favor el ilm (conocimiento), la Sunnah y la da'wah.

Existen personas con almas débiles (que puede estar motivadas por los deseos) y otros que desean incitar entre los tulaab ilm y difundir controversias. No tenemos ninguna Hizbiyyah, no tenemos ningún secreto, advertimos en contra de las revoluciones, manifestaciones y atentados con bombas. Nuestra da'wah es pura. Respetamos a los sabios y obedecemos a los gobernantes.

Miren a aquellos que se revelan, se burlan de los sabios, se mofan de ellos y hablan mal de ellos. ¿Dónde están ahora?, injuriaron al-Nawawi رحمه الله, Ibn Hayar رحمه الله y al-Albani رحمه الله, y yo aconsejé a algunos de ellos diciéndoles: -“controlen sus lenguas y teman a Allah”-.

Amamos al Talib ilm, el cual es bien educado, no causa conmoción y revuelve las cosas.

Miren Dammaaj, podemos aprender una lección de ello. Debemos reflexionar...miren el torbellino que tuvo lugar allí... ellos se revelaron de los sabios, cada persona buscaba proclamar, manifestarse a sí mismo (para obtener un foco de atención) y hacerse conocido. Esto es un gran peligro y no lo aceptamos. El buscador de conocimiento debe mantener los modales con los sabios, con sus profesores y con los musulmanes.

Usted debe alabar a Allah por estos maraakiz (pl.de markaz) presentes, pues son el bien. Estos centros, debemos preservarlos a través de la obediencia a Allah y a Su Mensajero صلى الله عليه و سلم.

Los pecados son la causa de la destrucción del siervo, de la tierra y de naciones (enteras). Debemos estar bajo el istiqaamah (en la rectitud). No cambiamos Dar al-Hadiz por el qil wa qaal. Miren donde estaba Dammaaj, corona de creyentes. Y cuando apareció el qil wa qaal, la sublevación, la burla, el abuso, ¿qué sucedió? así pues, debemos temer a Allah.

Los maraakiz son muchos y los durus son abundantes también, por lo que tenemos abundancia para temer a Allah y mantenernos alejados del qil wa qaal (es decir, hablar de otros maraakiz, estudiantes y sabios), de hablar acerca del Sheij del markaz, hablar de esto y aquello. Esto es lo que destruyó a Dammaaj.

" Allah no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene." (13:11)



La aleya contiene los (prolegómenos) y resultado final (jaatimah). Cuando cambien, su situación cambiará. Cuando cambien entonces el resultado final les llegará. No cabe duda de que Dammaaj cambió, pero esto, de no cambiar ellos, no habría sucedido. Si hubieran permanecidos en la rectitud, con respecto a los demás, ni se hubieran burlado, menospreciado y no hubieran abusado de los demás, la situación no habría cambiado, pero ellos cambiaron. Cuando se corrige o refuta a un sunni, se hace con el máximo adaab, dentro de los límites de la legislación. Si se hubieran quedado así.., la situación no habría cambiado. Pero cuando ellos cambiaron, la situación también tornó para ellos. ¿Quieren experimentar lo mismo que ellos? preserven su tiempo, dondequiera que se encuentren, en cualquier markaz o cualquier centro de los centros de la Sunnah. Muestren respeto y modales.

El hadiz de Abu Hurayrah رضي الله عنه:

-"Ninguno de vosotros entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros. ¿Os dirijo hacia algo que si lo hacéis, os amaréis los unos con los otros? Extended el salaam entre vosotros."-. Reportado por Muslim.



En Dammaaj entraron en el qil wa qaal, después se separaron y la Hizbiyyah se manifestó. Aconsejo a aquellos que han establecido los maraakiz en las diversas áreas que protejan sus maraakiz y no acepten ninguna incitación y conmoción. Respetamos a todos los mashaaij, los de Hiyaaz, Nayd, Fiwush... y a todos los sabios en el mundo que están bajo el Kitaab y la Sunnah, los respetamos y lo mismo en el Yemen, respetamos a todos nuestros mashaaij, no aceptamos cualquier abuso, donde quiera que estén, ni en contra de los de Egipto, Sudán o en cualquier otro lugar. Usted es un estudiante de conocimiento, por lo que haga muestra de las características de aquel. No aceptamos en nuestras filas, excepto aquellos que tienen buenos modales, uno que no se queja y no se quejó de él. Él se ocupa de estudiar, revisar sus lecciones, ama a sus hermanos y así sucesivamente.

Esta da'wah no está basada en la riqueza, se basa en el amor mutuo, la cooperación y en el respeto al Sheij (no importa dónde quiera que se encuentre su markaz), no menospreciamos, burlamos, abusamos, tema a Allah dentro de su alma. No se deje engañar por su memorización. No se quede anonadado por su memorización. Si usted se compara a sí mismo con el Huffaadh (del hadiz), usted no es nada. ¿Sabe que algunas de esas personas, sus corazones se han endurecido, ya que sólo hablan de los demás (dentro de los maraakiz)?. Manténgase ocupado con el conocimiento, escriba, grabe, memorice fawaaid, pero no se meta en el qil wa qaal.

También os aconsejo, oh (estudiantes) no emitan Fataawaa, esto debería ser para el Sheij del markaz. Si usted imparte lecciones, marque un límite en las lecciones. Más bien cuando los problemas llegan usted de aquí y de allá, no de fatwa, no abrimos la puerta a la confusión. Algunos de ellos cuando han terminado una lección dicen: -“El que tenga un problema o pregunta, entonces que pregunte..."-. ¿Esto qué es?, más bien, él debe decir: -"Todo aquel que tenga una pregunta se la llevaré al Sheij"-, debe ser el hamzat Al-Wasl entre la gente y los sabios. En cuanto a cuándo nos volvemos todos sabios (confusión no se ha podido traducir)... por lo que no toda persona debe dar Fataawa. Miren algunos de los sabios, surgen preguntas sobre el talaaq y los sabios dicen: -"No, yo no doy fatwa en este tema llévenlo al Mufti”-, y miren, él es un sabio. Por eso, cuando usted conoce su propio nivel, y respeta a los sabios, entonces Allah le honrará y el elevará. Los sabios tienen su posición y estatus. Usted es un estudiante, no precipite las cosas. No desee que se le llame: -"Sheij"-.

Escuchamos el hadiz de Abu al-Waaqid Layzi en la lección anterior, los tres que entraron en un Masyid, uno el cual se sentó en la clase, otro que tenía vergüenza y aquel que salió. Este hadiz es uno de los muchos que demuestra el principio de "al- yazaa'u min yins al-amal" (la recompensa por un acto está en su semejante), por lo que aquel que se marchó (de la lección en el masyid) sin una razón o excusa, ¿quieren ser como tal persona...?, Cuando se sabe de clases en el masyid, conocimiento, coge y da media vuelta. ¿Quiere que Allah se aleje de usted?, por Allah, deben asistir a las lecciones y cooperar unos con otros en la justicia y la piedad.

Hermanos, tomen lección de Dammaaj, la madre de todos los centros (umm al-maraakiz), la forma en que solía ser en vida de Sheij Muqbil رحمه الله, fue una antorcha de luz. Había amor, afecto,respeto,misericordia,conocimiento, acción, enseñanza, da'wah a Allah y demás. Después, cuando al-Hayuri llegó, ¿qué hizo? él lo destruyó. Él lo demolió. Dammaaj no cayó en manos de los Huzis, eso sólo vino después. Vinieron después de que al-Hayuri llegara y destruyera Dammaaj. Levantamientos, abusos, insultos, cortar lazos, dieron la espalda, revelaron de los sabios, maldijeron, dando fatawa sin evidencias. Los huzíun sólo llegarib después cuando Dammaaj ya fue destruida por al-Hayuri.

Nos desentendemos ante Allah de lo que al-Hayuri ha hecho a la da'wah. Al-Hayuri no representa a la da'wah, ni a la Sunnah, ni al Islam, ni a los sabios, sólo se representa a sí mismo.

Cuando el Mensajero صلى الله عليه وسلم dijo: -"Oh, Allah me desentiendo ante Ti de Jalid"- como se informa en al-Bujari, ¿quién fue Jalid? Jalid bin Walid, el noble compañero, el cual cayó en un error, y el Mensajero dijo esto. ¿No deberíamos decir lo mismo de lo que al-Hayuri ha hecho?. Por Allah que no hay comparación entre al-Hayuri y Jalid bin Walid, por Allah, no hay comparación. Los errores de al-Hayuri cuentan en cientos, si no están ya en miles. Y Jalid tuvo un único error y sin embargo, el Mensajero dijo esto, y esto fue para aquel a quien él quería. ¿Cuántos errores tiene al-Hayuri, no sólo en un campo, sino en todas los campos, causando problemas entre los tulaab, los líderes de las tribus, los gobernantes, etc.?.

No vamos a permitir y a aceptar a un segundo al-Hayuri, una persona que acabe siendo un segundo al-Hayuri, no vamos a permitir que esto... sólo los grandes sabios de Yemen deben dar fatwa... y nosotros no hacemos lo que al-Hayuri hizo, a los que él nombra como mashaaij al-dar, dando permiso para que aquellos no aptos para emitir fatwa emitan fatwa, hasta que incluso el propio al-Hayuri no es apto para dar fatwa.

También de entre los factores de la destrucción de Dammaaj está el abrir las puertas completamente y ampliamente a que todo el mundo entre en al-Yarh wal- ta'dil. Todo el mundo haciendo yarh de quien le plazca... entonces pasó lo que pasó, esto es sólo una de las causas de muchas de los que llevaron a la destrucción de Dammaaj.

Cualquiera que sea el error en el que cayó al-Hayuri y aquellos que le siguen en su hizbiyyah, no queremos que esos errores se repitan. La persona perspicaz e inteligente es aquel que coge la amonestación de los demás. Cuando la persona inteligente pregunta qué destruyó Dammaaj, eso es todo , este es uno de los principales factores, la apertura con total libertad hacia al-Yarh wal- ta'dil para todos. Criticaron a los que quisieron y alabaron a aquellos que quisieron acabando fuera del conocimiento. Hablaron acerca de los demás, este y el otro son hizbis, esto y esto es esto, esto y lo otro es aquello, y el único libre de ello al-Hayuri y es que él era un Sheij, como si la revelación le hubiera descendido a tal individuo, al igual que la revelación fue enviada al Mensajero.

Hubo muchas cosas que destruyeron a Dammaaj, deberíamos reflexionar sobre ellas. En el campo del al-Yarh wal- ta'dil sólo se debe citar las palabras de los sabios, Sheij Rabi dijo tal y tal cosa acerca de esto y lo otro, Sheij Muqbil dijo, Sheij Ibn Baaz dijo... esto es lo que se debería estar haciendo y después continuar con su aprendizaje. Pero que ya se convierta usted en el mu'addil y el muyarrih... Esto no lo aceptamos, consideramos que una persona que entra en esto se destruye. Dejen que la gente de conocimiento hablen y usted continúe con sus estudios.

Allah es testigo, no queremos que el error de Dammaaj se repita. Volvieron una antorcha de fuego después de ser una antorcha de luz. Lo cambiaron en una antorcha de fuego después de que fuera una antorcha de luz.

La recompensa por una acción está en su clase, y como se comporten y traten (con otros), a continuación, del mismo modo se le tratará a usted. Miren al Sheij Abdur-Rahman [quien la Hayaawirah atacó e hizo tabdi' de él], fue paciente, no habló, simplemente siguió adelante, él cargó con su mal... y algunos de ellos dijeron que han llevaban haciendo Du'a contra él desde  el 1428 DH. Pero miren lo que pasó, consiguieron que se tornara a ellos, y su Du'a, de hecho, cayó sobre si mismos. Hicieron Du'a contra un Sheij sunni, que invita al Tawhid, a la Sunnah, a la Aqida y al Fiqh, ¡un Sheij de la Sunnah!. No le dañaron wal Alhamdulillah, pero sí os dañaron a vosotros y a aquellos que está  bajo vuestro camino. Es como si Oh fulaan, cuando haces Du'a, los ángeles te dicen: -"y lo mismo para ti"-, cada vez que usted hizo Du'a [en contra del Sheij Abdur-Rahman) los ángeles dijeron: -"y lo mismo para ti"-, y esto le vuelve a él wa Allahu musta’aan.

Debido a la necesidad sólo mencioné estas cosas para daros ejemplo (a través de Dammaaj) que este error no vuelva a suceder en cualquier otro de los maraakiz. Miren los resultados, reflexionen sobre lo que pasó en Dammaaj: vilipendio, abusos, yarh, qil wa qaal y así sucesivamente y así apártense de ese camino. Miren todo lo que se dijo sobre los Mashaaij de abusos y sucias descripciones todo grabado con su voz...

“Se hará constar su testimonio y tendrán que responder del mismo." (43:19)



“Tu Señor fallará entre ellos el día de la Resurrección sobre aquello en que discrepaban."(32:25)

¿Han pedido perdón a sus hermanos? Miren este abandono (que se ha hecho con ellos), hicieron tal abuso, vilipendio, qil wa qaal, kadhib (mentiras), zur (falso testimonio), buhtaan (fabricación de calumnias), ¿pidieron perdón? ¿Dijeron: -“Todo hijo de Adaam comete errores y el mejor de ellos son los que se arrepienten"-, perdónenos, buscamos el perdón de Allah, nos arrepentimos ante Él de todos los males, en el habla o en la acción?. ¿Dijeron esto?. Es como si ellos fueran ángeles libres de errores. Si bien estas personas (estudiantes) fueran injuriar a otros, al-Hayuri se sienta (escucha) y ríe. Queremos gente con adaab (modales).

Oh mashaaij, teman a Allah con respecto a sus maraakiz y oh tulaab ilm teman a Allah y no acepten ningún discurso, ni en contra de los maraakiz, ni en contra del Estado.

Dediquen su tiempo a estudiar... le pedimos a Allah para que tome nuestras manos en aquello que Él ama y se complace.”-

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Traducido del Inglés al Castellano por el equipo de traducción del foro www.islamentrehermanas.com
Castellano http://www.islamentrehermanas.com/t10277-por-que-dammaaj-acabo-destruido-a-cerca-de-yahia-al-hajuri
Audio en árabe: http://www.olamayemen.com/index.php?article_id=7576
Inglés:http://www.alhajuri.com/articles/uyzeoyf-lessons-from-the-fall-and-sacking-of-dammaaj-shaykh-muhammad-bin-abdul-wahhaab-al-wasabee.cfm

No somos Shi’a: “No no nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros …”

No somos Shi’a: “No no nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros …”

El Imam (Sheikh al Albani) dijo: «No nos está permitido tomar a una persona específica como Imam y no beneficiarnos del conocimiento de otros, porque la verdad que Allah تبارك وتعالى  ha revelado a Su Profeta ﷺ no está restringida tras él ﷺ, encontrada en un solo hombre.

No creemos sobre los Compañeros que le ﷺ sucedieron  lo que los Shi’a creen sobre ’Ali ibn Abi Taalib, [es decir] que todo el conocimiento que tenía el Profeta ﷺ en su pecho fue transferido a ’Ali, no creemos esto, ya que por esta razón ellos creen que él es infalible y mantienen que él es como el Profeta ﷺ en términos de infalibilidad.

Decimos: el conocimiento que estaba en el pecho del Profeta ﷺ fue transmitido a los Compañeros— no a un solo compañero — por esto, quienquiera obtener el conocimiento o adquirir una porción abundante de este, no puede hacerlo solamente de una persona, sino que debe beneficiarse de todos ellos, de lo contrario, habrá perdido una gran parte de este (*conocimiento)».


Silsilat al-Hudaa wan-Nur, 101.

* Nota de la traductora al castellano.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 11 de Jumada I de 1435 H. (12/3/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/03/no-somos-shia-no-no-nos-esta-permitido.html
Texto en inglés: http://shaikhalbaani.wordpress.com/2014/02/22/we-are-not-sheeah-it-is-not-allowed-for-us-to-take-a-specific-person-to-be-an-imaam-and-not-benefit-from-the-knowledge-of-others/