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viernes, 14 de enero de 2011

Dichos de los Salaf: Ilmul-Kalaam (Retórica Teológica y Filosofía)



Algunas Declaraciones de los Salaf sobre

 Ilmul-Kalaam (Retórica Teológica y Filosofía)



Imaam Ash-Shaafi’i (f.204 H.) dijo,


“Mi veredicto en cuanto a la gente del Kalaam (retórica teológica) es que ellos deberían ser golpeados con hojas de palma y zapatos y ser hechos desfilar entre los parientes y las tribus con ello siendo anunciado, ‘Esta es la recompensa de quién abandona el Libro y la sunnah y se vuelve a la retórica teológica(kalaam).“


[Sharh 'Aqidatut-Tahaawiyyah og Ibn 'Abdil-'Izz, p. 75]


Ibn ‘Abdil-Barr said, “La gente del Fiqh y Aathaar en todos los diferentes pueblos y ciudades está en acuerdo unánimemente que los Ahlul-Kalaam (la Gente de la retórica teológica) son sólo Ahlul-Bida’ waz-Zaigh (la Gente de las Innovaciones y la Desviación). Y ellos no son considerados, por todos los anteriores, que estan entre las filas de los Sabios (en verdad). “
[Reportado por Ibn Qudaamah en su Burhaan Fi Bayaanil-Qur'aan]


Imaam Ash-Shaafi’í dijo, “Que una persona sea puesto a prueba con todo lo que Allaah ha prohibido, junto con el Shirk, es mejor que que él mire en el Kalaam (retórica teológica).“


Imaam Ash-Shaafi’í dijo también, “Si la gente supiera lo que los (desviados y destructivos) deseos son contenidos en la retórica teológica ciertamente hubieran huído de ella como ellos lo harían de un león.“


Imaam Ash-Shaafi’í también dijo, “Quienquiera que osó en acercarse a la retórica teológica nunca prosperará.“


[Reportado por Ibn Qudaamah en su Burhaan Fii Bayaanil-Qur'aan]




Uno de los sabios de Ash-Shaash dijo:


“Cada conocimiento salvo el del Qur'aan es una preocupación excepto el Hadiz y el Fiqh (el entendimiento) del conocimiento del dín es sólamente aquello sobre lo cual es dicho, ‘Haddazanaa …” (Tal y tal nos relató (un hadiz)) y lo que quiera que sea además de esto, no son más que los susurros del Shaytaan (Demonios)”




Abu Yusuf, el compañero de Abu Hanifah, dijo,“Quienquiera que buscó el conocimiento por el Kalaam (retórica teológica) se volverá a un apóstata herético.“




Imaam Ahmad (f. 241 H.) dijo, “La persona de la retórica teológica nunca prosperará. Y nunca vereis a alguien que mira dentro de la retórica teológica sin que en su corazón haya un deseo de crear malicia.“


[Ambas narraciones anteriores son transmitidas por Ibn Qudaamah en su Burhaan Fii Bayaanil-Qur'aan]
[Tomado de "Fundaciones de la Sunnah" Pp. 16-17]






Imam al-Barbahaari (rahimahullah):


“La retórica (kalaam) causa incredulidad, dudas, innovaciones, desvío y confusión. ¡Que Allah tenga misericordia de tí! Sabed que la herejía, la incredulidad, las dudas, las innovaciones, el desvío y la confusión sobre la religión nunca ha ocurrido excepto por la retórica teológica (Kalam) y debido a la gente de la retórica teológica, la argumentación, debatir y la discusión. Cómo puede un hombre sumergirse en la argumentación, la discusión y el debatir viendo que Allah, el más Alto, dijo: 'Sólo los que se niegan a creer discuten los signos de Allah.’ (Surah Ghaafir 40:4) Deberíais someteros y estar complacidos con las narraciones y la gente de las narraciones, conteneros y permanecer silenciosos..” (La Explicación de La Creencia de Imaam Al Barbahaari)




Imam Ahmad ibn Hanbal (. 241 H.)(rahimahullah):


“No hay ningún razonamiento analógico en la Sunnah y ejemplos o semejanzas no deben ser hechos para ello. Tampoco es asido y entendido por los intelectos o los deseos. Más bien esta [consiste en] seguirla [y depender de ella] y abandonar el hawaa [deseo].” (Fundaciones de la Sunnah)


“La persona de la retórica teológica nunca prosperará. Y nunca vereis a alguien que mira dentro de la retórica teológica sin que en su corazón haya un deseo de crear malicia.“ (Transmitido por
Ibn Qudaamah en su Burhaan Fii Bayaanil-Qur'aan)


“Ya que ciertamente, (consentimiento en) la retórica teológica (kalaam) en el asunto del Qadar, la Ru'yah (visión de Allaah en la Otra Vida), el Qur'aan y otras cuestiones tales está entre los caminos que son detestados y que están prohibidos. El que haga así, aun si él alcanza la verdad con sus palabras, no es de Ahlus-Sunnah, hasta que él abandone (la utilización de) este modo de argumentación, [y hasta que él] presente y crea en el Aathaar (las Narraciones Proféticas y aquellos de los Compañeros). ”(Fundaciones de la Sunnah)




Imam Sufyaan ath-Thawri (rahimahullah):


repitió tres veces: “Esta religión está basada sobre narraciones y no en opiniones, Esta religión está basada sobre narraciones y no en opiniones, Esta religión está basada sobre narraciones y no en opiniones.” (Sharaf Ashaabul Hadith)




Imam al-Awzaa’i( rahimahullah):


“Adherios fuertemente a las narraciones de los Salaf, aún si la gente fuera a abandonaros. (Y) Cuidaos de las opiniones de las personas, no importa cuánto ellos la embellezcan con sus palabras.” (Majmu’ al-Fataawaa vol. 12, p. 497)




Imam Ibn Hajar al ‘Asqalaani (rahimahullah):


““Sus dichos en cuanto a censurar a la gente del Kalaam (discurso filosófico y teología) son conocidos. La razón de tal censura era que la gente del 'Kalam' habló sobre aquellos asuntos sobre los cuales ambos el Profeta (Sallallaahu ‘alayhi wasallam) y sus Compañeros (radhiyallaahu‘ anhum) permanecieron en silencio. Está establecido de Imán Maalik que no existió en el momento del Profeta (Sallallaahu ‘alayhi wasallam), ni en el de Abu Bakr (radhiyallaahu ‘anhu) o 'Umar (radhiyallaahu ‘anhu), nada de estos deseos - qiuere decir: la innovación de los Khawaarij, los Raafidah y la Qadariyah. En efecto, aquellos que vinieron después de las tres primeras generaciones excelentes se extendieron sobre asuntos que los Imaames de los Taabi'un y aquellos que les siguieron, rechazaron. La gente del Kalam no se contentó, hasta que ellos llenaron el Dín de cuestiones y de dichos de los filósofos. Ellos hicieron esta filosofía la base y el principio fundamental hacia el cual todo fue referido, y todo aquello que se opuso a ello de las narraciones del Profeta (Sallallaahu ‘alayhi wasallam), sus Compañeros (radhiyallaahu‘ anhum) y los Salaf quienes los siguieron; entonces el ta'wil (falsa interpretación) fue hecho de ellas, aun si ellas fueran contrarias al resultado. Tampoco se contentaron sólo con esto. Ellos afirmaron que lo que habían compilado era la rama más noble del conocimiento y lo más merecedor de ser adquirido; y que aquellos que no usaron lo que ellos habían asentado, entonces eran de los laicos y los ignorantes. Luego el deleite es para quién se adhiere a lo que los Salaf estaban adheridos, y se distancia a sí mismo de las innovaciones que los khalaf (los más tardíos que contrapusieron la 'aqidah y manhaj de los Salaf) introdujeron. Sin embargo, si uno no puede mantenerse lejos de ello, entonces que tome sólo aquello que él necesita y deje que el camino de los Salaf sea su objetivo deseado.” (Fath al Baari 13/253)


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Texto en inglés: http://aa.trinimuslims.com/showthread.php?t=5259
http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/01/some-statements-of-salaf-on-ilmul.html
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/y http://sectasdelislam.blogspot.com/

lunes, 8 de noviembre de 2010

Para Aquellos Que Ponen sus Intelectos Por Encima de Las Evidencias



Para Aquellos Que Ponen sus Intelectos

Por Encima de Las Evidencias


Imam Ibnul-Qayyim Al-Jawzi (rahimahullaah) dijo:

Y la utilización del intelecto en oposición a las evidencias es la base de todo mal en el mundo. Y esto se opone a la llamada de los Mensajeros ('alaihim u salaam) en cada forma. Esto es porque ellos (los Mensajeros) llamaron a poner en primer lugar la revelación por encima del intelecto y las opiniones de uno, y aquellos que se opusieron a ellos se opusieron a esto. Los seguidores del Mensajero pusieron la revelación por encima de las opiniones y el intelecto, y los seguidores de Iblis (Satán; que Allah los maldiga) - o un susituto de sus sustitutos - puso el intelecto por encima de las evidencias.




Muhammad Ibn Abdul-Karim Ash-Sharastani (rahimahullaah) dijo en su libro a Al Milal Wa Nihal:


Sabed que la primera duda que fue propuesta fué la duda de Iblis, y la base de esto fué poner la opinión antes que las pruebas, y en su deseo de elección sobre la obediencia. Y su orgullo por el material del que él fue creado- que era el fuego - sobre el material del que Adán ('alaihi salam) fue creado - arcilla. Y de esto, muchas otras dudas vinieron a partir de entonces.

Del libro: El Resumen de Sawaiq Al-Mursalah



Traducido del Ingles por Ummu Abderahman al Andalussia


Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?forum=9&topic=8541

lunes, 25 de octubre de 2010

Permanece con los Portadores de Libros



Permanece con los Portadores de Libros


Se relata que Imâm ‘Abd Al-Rahmân b. Mahdi – Allah tenga misericordia de él – dijo, siguiendo una mención de la Sȗfîah (Sufis):



No os senteis con ellos, ni con los seguidores del Kalâm. (1) Estaos con los portadores de libros, (2) ya que ellos se asemejan a minas, como aquellos que descienden: uno trae una gema y el otro una pepita de oro.


Ibn Battah, Al-Ibânah Al-Kubrâ artículo 483.



(1) Teología especulativa, trazada de la filosofía extranjera y lógica, como es practicada por sectas como la Jahmia y Mutazila.


(2) Árabe al-qamâtir: las tapas o las carpetas que solían guardar el material escrito. ‘Los portadores de los libros se refieren a los eruditos y estudiantes que se ocuparon con el conocimiento Islámico y el hadith.



Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

sábado, 2 de octubre de 2010

La falsedad que conduce a la Falsedad [Al-Kalaam, la dialéctica, especulativa teología]



La falsedad que conduce a la Falsedad
[Al-Kalaam, la dialéctica, especulativa teología]



Abd Al-Rahman b. Mahdi narra:


Entré donde Malik b. Anas cuando un hombre le preguntaba sobre el Qur`an. [Imâm Mâlik] dijo,

“Quizás usted es un compañero de Amr b. ‘Ubayd. Que Allah maldiga a ‘Amr, ya que él fué quién innovó esta bid’ah del Kalaam. Si Kalaam fuera el conocimiento, los Compañeros y sus Seguidores lo habrían dicho, como ellos hablaron sobre las regulaciones y leyes [del Islam]. Pero [el Kalaam] es la falsedad que conduce a la falsedad.”

Abul-Fadl Al-Muqri`Al-Râzî, Ahâdîth fî Dham Al-Kalâm wa Ahlihî p96.
Al-Harawî, Dham Al-Kalâm wa Ahlihî no.874.



Traducido del ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: www.sayingsofthesalaf.net

jueves, 8 de julio de 2010

Abu Hanifa y los teólogos especuladores



Abu Hanifa y los teólogos especuladores


Se informa que un grupo de teólogos especuladores [Ahlu Al-Kalam] de origen hindú visitaron a Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- para debatir con él sobre la existencia del Creador –alabado y ensalzado sea-.

Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- era dotado de una gran inteligencia. Fijó una cita uno o dos días más tarde [para realizar el debate].

Los miembros del grupo se presentaron a la cita y se dirigieron a él [preguntándole]:
“¿Qué tienes [de argumento] para decir?”

Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- respondió:
“Pienso en la embarcación cargada de mercancía y de bienes de todas las clases. Llega a cruzar los mares, hasta que se amarra en el puerto. La mercancía se descarga, después la embarcación se va, sin tener a bordo comandante, ni portadores.

Los dialécticos [Ahlu Al-Kalam] dijeron:
“¿Es eso en lo que piensas?”

Él –que Allah le tenga misericordia- respondió:
“Sí”.


Ellos dijeron:
“No tienes razón. ¿Cómo se puede creer que una embarcación pueda venir sin comandante a bordo, descargar e irse? Esto es increíble e inconcebible”.


Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo:
“¿Cómo puede ser que vuestra razón no acepte esto, y acepte por el contrario que estos cielos, estos animales y esta gente no tengan creador?”


El grupo entendió que Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- se dirigió a ellos según su espíritu [según su manera de pensar]. Ante tal evidencia, no supieron qué decir.



Fuente:
LA TAHAWIYYA, del Imam Abu Dja’far at-Tahawi, édicion Sabil, pagina 44

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya