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viernes, 27 de abril de 2012

Sectas Equivocadas y Desviadas


Sectas Equivocadas y Desviadas


1. Al-Imam Abu Nasr al-Sijzi dijo:

“Ahl-us-Sunnah fueron puestos a prueba después de esto con una gente que clamaban ser seguidores (del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam”) y su daño va mucho más allá que el de los Mu’tazila y otros además de estos. Ellos son Abu Muhammad Ibn Kullaab, Abul ‘Abbas Al-Qalaanisi y Abul-Hasan Al-Ash’ari (antes de su arrepentimiento).”


‘Rad man Ankara-l-Harf was-Sawt’ (p.222-223).


2. Ibn Qudama dijo:

“Y no sabemos de entre los innovadores ningún grupo que oculte sus declaraciones, ni se pronuncien lo suficiente para describirlos abiertamente excepto los Zanaadiqa (herejes) y los Ash’arís.”


‘Kitaab Al-Munaathara fil Qu’ran p.35.


3. Al-Imaam ibn Qaiyum dijo (citando la declaración de Al-Walid Ibn Rushd Al-Maaliki Ibn Walid y afirmándola sin oponerle):

“Si tuvieras que reflexionar sobre lo que se opuso a esta legislación en este tiempo de corrupción en términos de ta'wil (la mala interpretación de los atributos de Allah) se haría claro que estos ejemplos son correctos. Luego los primeros en cambiar esta gran cura fueron los Khawaarij y después de ellos los Mu'tazilah. Entonces fueron los Ash'arís, luego los Sufis y luego llegó Abu Hamid (Al-Ghazali) e inundó el pueblo.”


As-Sawaa’iq Al-Mursala’ (2/417).


4. Sheikh Sulaiman ibn Samhaan dijo:

“¿cómo podrían ser de Ahl-us-Sunnah aquellos que no afirman que Allah que está sobre los cielos y sobre Su ‘Arsh? Ellos dicen que 'las letras del Qur'aan son creadas’ y que ‘Allah no habla con letras o sonidos’ y ellos ‘no afirman que los creyentes verán a su Señor en el paraíso con sus propios ojos.’ Ellos afirman la visión pero ellos lo explican diciendo que es el aumento del conocimiento que Allah crea en el corazón del vidente. Ellos dicen que ‘la creencia es afirmar sólo con el corazón’ y ellos hacen otras declaraciones que son conocidas por oponerse a (N.T.C. el camino) sobre lo que están Ahl-us-Sunnah wal Yamaa’ah ”


Lawaami’ Al-Anwaar Al-Bahiya (1/73).


5. Imaam Malik sobre los Sufis:

“Estábamos con Malik y sus compañeros alrededor de él. Un hombre de entre la gente de Nasibin dijo, “Tenemos a una gente llamadas Sufis quienes comen mucho y seguidamente a eso dicen unas líneas de poesía y entonces ellos se levantan y bailan”


Malik (rahimahullah) dijo, “¿Son niños?”


Dijo, “No”


Malik (rahimahullah) dijo, “¿Están poseídos?”


Él dijo, “No, son mayores y normalmente cuerdos (cuando ellos no están haciendo eso).”


Malik (rahimahullah) dijo, “¡¡¡No he oído nunca de alguno de la gente del Islam que haga esto!!!”


El hombre dijo, “Bien, ellos comen después se levantan y bailan. Algunos de ellos se golpean sus cabezas y otros sus caras.” Entonces Malik (rahimahullah) se rió y luego se levantó y se fué a su casa. Sus compañeros le dijeron al hombre, “Fuiste afortunado con nuestro compañero, ya que nos hemos sentado con él desde hace treinta peculiares años y aún no le vimos reir nunca salvo en este día.”


Tartib al-Madaarik of Al-Qaadi ‘Iyaadh (2/54) at-Tinisi.


6. Al-Baihaqi narra en Manaqib Ash-Shaafi’i,

“Si un hombre se vuelve un Sufi en la primera parte del día, al tiempo que el Dhuhr le llegue lo encotrarás loco.”


7. Ibrahim Ibn Maulid menciona que Ash-Shafi’í dijo,

“Un Sufi no puede ser un Sufi a menos que tenga cuatro características; es holgazán, come demasiado, duerme demasiado y excreta mucho.”


8. Ibn Al-Jauzi dijo que Ash-Shafi’í dijo,

“La cordura de una persona nunca volverá al que permaneció con un Sufi durante cuarenta días.”


Talbis Iblis p.371.


9. Imam-ud-Dín As-Subki Ash-Shafi’í dijo,

“Quienquiera que sea de estas últimas generaciones de Sufis tales como Ibn Arabi y otros, entonces ellos están desviados, ignorantes y fuera del sendero del Islam, mucho menos que sean considerados como sabios.


Tanbih Al-Ghabi de Imam Burhaan Al-Biqaa’i ash-Shaf’í p.68.


10. El sabio Maliki, Imam al-Qurtubi dijo,

“En cuanto a lo que los Sufis han innovado, entonces esto es de aquello que nadie discrepa para su prohibición…”


Mencionado por Al-Alusi en ‘Ruh Al-Ma’aani’ (11/70) citado de ‘Al-Fatawa Al-Malikía fi Af’aal As-Sufía’ por Abu Faris Abdulaziz Muhamad Al-Qirwaniy p.7.

Referencia de todo lo anterior en esta sección: Tribulaciones de la Vida, Sheikh Saalih ibn Fawzan al-Fawzan, Traducido al inglés por Abdulilah ibn Rabah Lahmami y Muhammad Nadim Ahsan-Shah.
Traducido al castellano por Ummu Abdderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/sectas-equivocadas-y-desviadas.html
Texto en inglés:http://islamtees.wordpress.comhttp://maktabasalafiya.blogspot.com

martes, 3 de abril de 2012

Ibn Al-Jauzi sobre la historia del pensamiento Sufi, libros y autores




Ibn Al-Jauzi sobre la historia 

del pensamiento Sufi, libros y autores

Ibn Al-Jauzi, rahimahullah, dijo:

“Entonces un grupo de gente – es decir de los Sufis – vino y comenzó a hablarles acerca del hambre, la pobreza, secretos y pensamientos. Y ellos fueron autores de libros sobre estos temas, como fué el caso con Al-Hariz Al-Muhasibi.

Entonces vino (después) otro grupo de gente que revisó el camino del Sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguieron (de su estado original), como: llevar puesto ropa vieja andrajosa, audiencia (de música), estallar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos mismos se particularizaron por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el Sufismo) siguió prosperando, y sus sheikhs comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar sobre sus sucesos místicos. Esto afirmó su visión de que, sobre lo que ellos estaban, era la más completa forma de conocimiento, de tal modo que ellos lo llamaron el conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin), haciendo del conocimiento de la Religión, el conocimiento aparente (al-'ilm-ud-dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre les llevó a fantasear pensamientos corruptos. De modo que ellos clamaban fuerte amor y pasión por la verdad. Era como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y esta les hiciera enarmorarse locamente de ella. Estos individuos persistían entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias se volvieron más y más corruptas. Luego, ¡entre ellos estaban aquellos que sostuvieron la opinión de que Allah está encarnado en Su creación (hulul), y aquellos que mantuvieron la opinión de que el Creador y la creación eran en realidad una sola existencia (Ittihad)!

Y el Demonio no paró de hablarles de los diferentes tipo de innovaciones hasta que ellos las tornaron (N.T.C. las innovaciones) en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu ‘Abdir-Rahmaan As-Sulami quien escribió un libro para ellos titulado ‘as-Sunan’. Él también compiló un libro para ellos llamado 'Haqaa'iq-ut-Tafsir', en el cual él mencionó cosas asombrosas sobre ellos (es decir, los Sufis) acerca de su interpretación del Qur'an, basado en (las cosas místicas) que les ocurrió, sin remontar atrás aquello a alguna de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y en efecto, lo que les llevó a tomar tales cosas y colocarlas como sus opiniones fué su estado de aturdimiento, debido a su abstinencia estricta de comida y su amor por hablar durante larga duración del Qur'an.

Abu Mansur ‘Abdur-Rahmaan Al-Qazaz nos informó que: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Muhammad ibn Yusuf Al-Qattaan Naisaburi me dijo: 'Abu 'Abdir-Rahmán' As-Sulami no es confiable. Él no era capaz de oír otra cosa que unos pocos sonidos, debido a la sordera. Luego cuando el gobernador Abu ‘Abdillaah bin Al-Bay’ murió, él comenzó a relatar hadiz bajo la autoridad de Al-A'saam de Tarikh Yahya bin Ma’ín así como otros libros junto con ese. Y él fabricaba ahadiz para los Sufis".

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos ‘Lum’us-Sufíah’ en el cual citó creencias horrendas y las horribles declaraciones que mencionaremos más tarde más detalladamente, por voluntad de Allah.

Y Abu Taalib Al-Makki escribió el libro Qut-ul-Qulub en el cual mencionó ahadiz fabricados y narraciones que no pueden ser remontadas a ninguna fuente con respecto al tema de las oraciones durante el día y la noche y otros temas. Él también mencionó las falsas doctrinas en ello y repitió constantemente declaraciones tales como: “Algunos mukashifín (aquellos a quien Allah ha revelado secretos de la realidad oculta) han declarado que … ’ Estos tipos de palabras son vacías e inútiles. Él también menciona en él, estando relatando de algunos Sufis, que Allah revela aspectos de los asuntos ocultos a sus ‘santos’ en este mundo.

Abu Mansur Al-Qazaaz nos informó: Abu Bakr Al-Khatib nos informó, diciendo: Abu Taahir Muhammad bin al-’Ullaaf dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki entró en la ciudad de Basrah tras la muerte de Abul-Husayn bin Salim y se abscribió a sus opiniones. Después, él viajó a Baghdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de la amonestación para oír de él. Entonces, él comenzó a hablar, pero se confundió y empezó a mezclar sus palabras.Fue memorizado de él que dijo: ‘no hay nada más dañoso para la creación que el Creador.’ Entonces la gente lo declaró un innovador y lo abandonaron completamente. Después, le fue impedido hablar de nuevo a la gente. ’

Al-Khatib dijo: ‘Abu Taalib Al-Makki escribió un libro en el lenguaje de los Sufis llamado Qut-ul-Qulub en el cual, mencionó muchas cosas horrendas y repugnantes respecto a los Atributos de Allah.’”

Entonces llegó Abu Nu’aim Al-Asbahaani que escribió un libro para ellos llamado ‘Hilyat-ul-Awliyaa’ (“El Embellecimiento de los Santos”), en el cual mencionó muchas cosas malas y despreciables sobre las leyes del Sufismo.¡Y él no tuvo ninguna vergüenza en declarar que, Abu Bakr, 'Umar', Uzmaan y 'Alí, así como el resto de los Compañeros de rango más alto, eran de entre los Sufis! Entonces, en este libro, él habló de cosas asombrosas que les ocurrieron. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadi, Al-Hasan Al-Basri, Sufyaan Az-Zauri y a Ahmad bin Hanbal como si fueran de entre ellos (es decir los Sufis). Del mismo modo, en ‘Tabaqaat-us-Sufíah’, As-Sulami mencionó a Fudayl (bin ‘Iyyaad), Ibrahim bin Adham y Ma’ruf Al-Karkhi como (si estuvieran) entre los Sufis, indicando que ellos eran individuos que se abstuvieron de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El Sufismo es una ideología que es conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra que la diferencia entre ellos (y los Sufis) es que nadie condenó nunca la abstinencia (zuhd), mientras que el Sufismo fue condenado debido a lo que mencionaremos más tarde.

‘Abdul-Karim bin Hawaazin Al-Qushayri escribió un libro para ellos llamado ‘ar-Risaalah’, en el cual mencionó muchas cosas rebuscadas y místicas como hablar sobre al-fanaa (anulación) y Al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), al-waqt (el momento), al-haal, al-wajd (descubrimiento) y al-wujud, al-jam’ (unión) y tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-sakr (embriaguez), adh-dhauq (gusto) y as-sharab (bebida), al-mahu (borradura) y al-ithbaat (afirmación), at- tajalli (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (revelación) y al-lawa'ih, at- tawaali’ y al-lawaami’, at - takwin y at- tamkin, as-shari'ah y al-haqiqah (Realidad) [1], y otras locuras que no ascienden a nada. ¡Y su tafsir es aún más extraño que este!

Después vino Muhammad bin Taahir Al-Maqdisi quien escribió Safwat-ut-Tasawwuf (“La Perfección del Sufismo”) para ellos, ¡en el cual citó cosas que cualquier persona con sentido común, se sentiría avergonzada de mencionar! Mencionaremos lo que es apropiado de estos temas más tarde, por Voluntad de Allah.

Luego vino Abu Hamid Al-Ghazali quien escribió para ellos el libro Ihyaa ‘Ulum-ud-Dín, acorde a la metodología (Sufi) de la gente, el cual llenó con ahadiz sin ninguna base a pesar de que él sabía bien que estos no tenían fundamentos. Habló sobre el conocimiento de los Mukáshafah (la revelación para los Sufis de lo oculto por Allah) y forma alejada de los principios de Fiqh. Y él declaró cosas tales como que: ‘¡En efecto las estrellas, el sol y la luna, que Ibrahim vió, eran en realidad luces que ocultaban a Allah!’ Tales cuestiones no son mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Sino que más bien, este es de los tipos de lenguaje del Batiníah.

Él (Al-Ghazali) también dijo en el libro ‘Al-Mufsih bil-Ahwaal’: ‘Mientras están en su estado de vigilia, los Sufis son capaces de presenciar a los ángeles y almas de los profetas, oír sus voces y tomar beneficio de ellos. Entonces esta condición escala, de presenciar (sus) imágenes, a niveles en los cuales ellos están contenidos dentro de estas áreas.’”

Los factores que causaron que estos individuos escribieran estos libros fué su poco conocimiento de la Sunnah, del Islam y de las narraciones, así como su atención por aquello que ellos aprobaron del camino de la gente (Sufis). Ellos sólo aprobaron este camino debido a la adoración por medio de la abstinencia (zuhd) que fue establecido en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de esta gente (los Sufis) en cuanto al aspecto, ni ningún discurso más agradable que su discurso, mientras que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de dureza. Entonces la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (Sufis).

Esto era debido a lo que declaramos antes, que este era un camino que fue caracterizado en apariencia por la limpieza y la adoración, mientras que en el interior, era sobre la complacencia en el ocio y la audiencia de música, a la cual las disposiciones corporales se inclinan. Los Sufis originales huían de los líderes y autoridades. Sin embargo (en tiempos posteriores) ellos se hicieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados para ellos, tienen cosas en ellos que no pueden ser atribuidas a ninguna fuente (auténtica). Sino que más bien, están sólo basados en acontecimientos místicos que acontecieron algunos de ellos, que ellos lograron mantener y registrar. Ellos llamaron a este conocimiento escondido (al-'ilm-ul-baatin). Abu Ya’qub Ishaaq bin Hayya dijo: ‘Oí una vez a Ahmad bin Hanbal cuando le fué preguntado sobre el acontecimiento de las ilusiones y pensamientos, entonces él contestó: los Sahaabah y los Taabi'ín nunca hablaron sobre tales cosas.’”

[Talbis Iblís (pg. 162 y siguientes) con la verificación de Mahmud Mahdi Al-Istanbuli. Tomado del libro, La Metodología de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah sobre la crítica de los Individuos, Libros y Grupos, por Shaykh Rabi' bin Haadi Al-Madkhali, Edición Al-Ibaanah]

Notas

[1] Estos son los nombres para los conceptos y creencias Sufi. Algunos de ellos han sido definidos tales como:

Fanaa (Anulación): Un estado en el que el muríd (Sufi) se vuelve tan absorto en el dhikr (recuerdo de Allah) que se vuelve desapercibido de sí mismo y de lo que le rodea y está en tranquilidad con la conmemoración de su Señor, negando o anulandose su yo. ”

Bast (Expansión) y Qabd (Contracción): refiérase a los varios grados de unión relativa y separación del Creador

Baqaa: El conocimiento de supervivencia en Allah.

Waqt (Tiempo): El momento en el cual alguien se vuelve consciente de la realidad y del Creador; el muríd no está en el pasado ni en el futuro.

Mukaashafah (Revelación): El estado en el cual la Verdad (Allah) y el No-Visto se vuelve desvelado para el Sufi.

Tajal-li (Manifestación): El estado en el cual Allah manifesta la revelación al Sufi.

Sakr (Embriaguez): Un estado en el cual, el muríd, está absorto en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderle.

Wajd (Encuentro): Estado de éxtasis en el cual el Sufi encuentra la comprensión y la presencia de Allah, normalmente después de oír (Samaa) dhikr.

Jam’ (Unión): Un estado en el cual el Sufi solamente ve la Verdad (Allaah) sin la creación.

Muhaadarah (Presencia): Estar en la presencia de Allaah.

Tafarruqah o Farq (Separación): Cuando el Sufi en el estado de Fanaa ve la creación (es decir, a sí mismo), lo opuesto de Jam’.

Y Allah sabe mejor.


Traducido del inglés y reorganizado: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com y http://sectasdelislam.blogspot.com//  
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com

Los Shi'as y su doble de la Ka'aba..


domingo, 4 de marzo de 2012

El Método de Pronunciar Dikr Acorde a la Orden Sufi



El Método de Pronunciar Dikr

 Acorde a la Orden Sufi



Pregunta 1: ¿Por qué están interesados los Sufis en la pronunciación del nombre de Allah en lugar de referirse a Sus Atributos?


Pregunta 2: ¿Por qué no mencionan los Musulmanes el Nombre de Allah y lo mencionan por la palabra deTawhid 'La ilaha illa Allah' (no hay deidad digna de adoración sino Allah) y Sus Atributos?


Pregunta 3: Los Sufis afirman que el Nombre del Allah lleva el mayor valor pero los Musulmanes dicen que La ilaha illa Allah (no hay deidad digna de adoración sino Allah) conlleva mayor importancia.

Respuesta: Las nobles aleyas y hadices auténticos reportados por el Profeta (la paz sea con él) indicaron que la mejor palabra es la palabra de Tawhid La ilaha illa Allah (no hay deidad digna de adoración sino Allah), de acuerdo a sus palabras (la paz sea con él): Hay más de setenta ramas del Imán (Fé/ Creencia), la más superior de las cuales es decir 'La Ilaha Illa Allah'*1. Él (la paz sea con él) también dijo: Las palabras mas preferidas por Allah son cuatro: Subhan Allah (Glorificado sea Allah), Al-Hamdulillah (Alabado sea Allah), la ilaha illa Allah (no hay deidad digna de adoración sino Allah) y Allahu Akbar (Allah es el Más Grande) *2.

Más aún, Allah ha mencionado esta palabra en Su Gran libro (es decir el Qur'an) en muchos sitios, entre los cuales está Su Dicho (Glorificado sea): {Allah atestigua que Lâ ilâha illa Huwa (nadie tiene derecho a ser adorado excepto ÉL)}[Surah al Imrán 3:18] . Además de Su Dicho (Glorificado y Exaltado sea): {Sabe (Oh Muhammad صلى الله عليه وسلم) que Lâ ilâha illallâh (nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah) y pide perdón por tus faltas.} [Surah Muhammad, 47:19]


Así, es prescribido para los Musulmanes recordar a Allah usando esta palabra: La Ilaha Illa Allah además de otras palabras permisibles buenas como Subhan Allah, Al-hamdullilah, Allahu Akbar y La haula wala Quuata Illa Billah (no hay, ni fuerza, ni poder excepto con Allah).


En cuanto a los Sufis diciendo: palabras como "Allah, Allah" o "ÉL, ÉL" (N.T.C Húa, Húa), esto es verdaderamente un acto de bid'ah (innovación en la religión) y la gente no debería adherirse a esto, ya que no ha sido reportado por el Profeta (la paz sea con él) o cualquiera de sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos) . Por lo tanto, es un acto de Bid'ah, según el dicho del Profeta (la paz sea con él): Quienquiera que hace algo que no es parte de este asunto nuestro (es decir. El Islam) lo tendrá rechazado*3. El Profeta (que la Paz de Allah y Bendiciónes sean sobre él) también dice: Quienquiera que introduce una práctica que no es admitida religiosamente, debe ser rechazada (Convenido por Al-Bukhari y Muslim)*4.
El sentido de su dicho (la paz sea sobre él): "debe ser rechazada" es que es inaceptable y no se le permite a la gente actuar de acuerdo a ello.


Por consiguiente, es prohibido para los Musulmanes adorar a Allah por medio de actos que no son prescribidos por Él según los Ahadiz mencionados y otros Ahadiz narrados con el mismo efecto, ya que Allah (Glorificado sea) dice denunciando a los Mushrikin (aquellos que asocian a otros en la adoración a Allah): {¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Práctica de Adoración que Allah no ha autorizado?} [Surah de la Consulta, 42: 21]


¡Que Allah nos conceda a todos el éxito y nos guíe hacia lo que LE complace! As-salamu `alaykum warahmatullah wabarakatuh (¡Que la Paz de Allah, SU Misericordia, y Bendiciones sea con vosotros!)


N.T.C= Nota del Traductor al Castellano
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*1  Muslim, Sahih, Libro sobre la Fé, no.35; at-Tirmidhi, Sunan, Libro sobre la fé, no. 2614; an-Nasa'i, Sunan, Libro de la Fé y sus leyes, no. 5005; Abu Daud, Sunan, Al-Sunnah no. 4676; Ibn Majah, Sunan, Introducción, no. 57; y Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 2, p. 414.

*2  Sahih Muslim, Libro de los Modales, no. 2137.

*3  Muslim, Sahih, Libro de las decisiones, no. 1718; y Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 6, p. 256.

*4  Al- Bukhari, Sahih, Libro de reconciliación, no. 2697; Muslim, Sahih, Libro de las decisiones judiciales, no. 1718; Abu Daud, Sunan, Libro de Al-Sunnah, no. 4606; Ibn Majah, Sunan, Introducción, no. 14; y Ahmad, Musnad, vol. 6, p.240.


Fatwas de Ibn Baz

(Parte No. 8; Página No. 399-400)
Volumen Número 8; Método de Pronunciar Dikr Acorde a la Orden Sufi


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://alifta.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/02/method-of-pronouncing-dhikr-according.html

Texto en árabe:
فتاوى ابن باز
تصفح برقم المجلد; المجلد الثامن ; حول طريقة ذكر الله عند الصوفية


حول طريقة ذكر الله عند الصوفية

(الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 399)
س1: لماذا يهتم الصوفيون بذكر الله فقط دون ذكر صفات الله؟
س2: لماذا لا يقوم المسلمون بذكر الله فقط ويقومون بذكر الله من خلال كلمة التوحيد وصفات الله؟
س3: الصوفيون يقولون: إِن اسم الله يحمل قيمة أكبر ولكن المسلمون يقولون: بل لا إِله إِلا الله تحمل القيمة الكبرى .
ج: قد دلت الآيات الكريمات والأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أن أفضل الكلام كلمة التوحيد: وهي لا إِله إِلا الله، كما في قول النبي صلى الله عليه وسلم:  الإِيمان بضع وسبعون شعبة، فأفضلها قول: لا إِله إِلا الله  ، وقال عليه الصلاة والسلام:  أحب الكلام إِلى الله أربع: سبحان الله، والحمد لله، ولا إِله إِلا الله، والله أكبر  .
وقد ذكر الله في كتابه العظيم هذه الكلمة في مواضع كثيرة؛ منها:
قوله سبحانه:  شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ  وقوله عز وجل:  فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ 
والمشروع للمسلمين جميعًا أن يذكروا الله بهذا اللفظ: لا إِله إِلا الله، ويضاف إِلى ذلك: سبحان الله، والحمد لله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إِلا بالله - كل هذا من الكلام الطيب المشروع.
أما قول الصوفية : ( الله الله )، أو ( هو هو )، فهذا من البدع، ولا يجوز التقيد بذلك؛ لأنه لم ينقل عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا عن أصحابه
(الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 400)
رضي الله عنهم فصار بدعة؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد  ، وقوله عليه الصلاة والسلام:  من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد  متفق عليه .
ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم فهو رد: أي فهو مردود، ولا يجوز العمل به ولا يقبل.
فلا يجوز لأهل الإِسلام أن يتعبدوا بشيء لم يشرعه الله؛ للأحاديث المذكورة؛ وما جاء في معناها؛ لقول الله سبحانه منكرًا على المشركين:  أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ 
وفق الله الجميع لما يرضيه.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته .

martes, 14 de febrero de 2012

Tumba del Asesino de Umar ibn al Khattab, venerada por los Shi'as

Tumba del Asesino de Umar ibn al Khattab, venerada por los Shi'as (chiítas)



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martes, 7 de febrero de 2012

ESTRUCTURA DE LA TARIQAH {ORDEN} SUFI


ESTRUCTURA DE LA TARIQAH {ORDEN} SUFI


Esta tariqah y de este estilo se encuentran entre las formas innovadas que van en contra del Corán y la Sunnah y el camino seguido por las mejores generaciones.

Todos los Suyukh de estas Tariqahs han formado sus propias wirds (frases que pronuncian en el dhikr), Hizb (libros de súplica para ser leídos a diario por sus seguidores) y formas de adoración por las cuales cada una de ellas se pueden distinguir de las otras, yendo en contra de la shari'ah y dividiendo a la ummah.

Allah ha bendecido a esta comunidad mediante el perfeccionamiento de su religión y completando Su gracia sobre ella, así que todo aquel que venga con un acto de culto o una manera que no se haya presentado por la shari'ah está efectivamente rechazando lo que Allah ha dicho y acusando al Profeta    de traicionar la confianza.

Junto con esta innovación suya, ellos también podrían estar mintiendo al afirmar que recibieron su tariqah del Profeta   , o que están siguiendo el camino y la orientación de los Califas Bien Guiados (al-Khulafa al-Raashidin).

El sufismo supone un vínculo fundamental entre el Sheij, jefe de la tariqah (orden) sufí, como la Naqshbandiya, Qaadriya, Chhishtiya, Saharvardiya, Yalwatiyyah, Shaadhiliyyah, Rifaa'iyyah, Rihmaaniya, Rizviya, Subhaniya, Gausiya, Tiyaaniyah, Sanusiyyah,Sahiliyyah etc, y el discípulo (murid), que se extiende a lo largo de su vida y continua después de su muerte. El discípulo tiene un ahd '(juramento) de lealtad y jura obediencia al sheij, quien a su vez se compromete a resolver los problemas del murid y le librará de todos los dilemas cada vez que pida a su sheij ayuda. El Sheij también se compromete a interceder por él ante Allah para que pueda ser admitido en el Paraíso

Las súplicas del Murid es ser consciente en la práctica del conjunto del dhikr (cantos) asignado a él por su Sheij, a adherirse a las reglas de la orden y a aceptar su reclamación de su lealtad de por vida en una amplia gama de comportamientos que afectan al bien- siendo de la orden. La calidad y el alcance de la entrega del discípulo hacia su Sheij es por lo tanto, casi total.

El comportamiento del discípulo, incluso fuera del grupo de la orden se espera que se ajuste a las normas establecidas por la orden. Y donde el conflicto con las obligaciones externas se presentan, el discípulo deberá resolverlo, actuando como un sufí y siguiendo las reglas de su orden. La Orden Tiyaniyyih hace que cada candidato para la iniciación no se comprometa a visitar la tumba de la personalidad piadosa o visite cualquier sabio con vida.

Este es uno de los factores más importantes en la ampliación de la brecha entre una orden y otra, causando que una orden entre en conflicto en contra de las demás en un intento de convertir, conquistar o aniquilarlas.

El mecanismo de estructura en la orden del Sufismo lleva a muchos malos resultados:

punto 1 1: División de la comunidad musulmana en fracciones y órdenes gobernadas por sabios desviados e ignorantes, con lo que la ummah es una presa fácil para la conquista por parte de los no musulmanes.

punto 1 2: La enemistad entre los partidarios de diferentes órdenes, hasta el punto de que no se casarán familiares de unos y otros o cooperar entre sí.

punto 1 3: El engaño por parte del sabio, afirmando falsamente la capacidad de llevar las dificultades y los problemas capitales del murid que le acontezcan. El sheij, incluso afirma que estará presente en la muerte del discípulo, sin importar el momento ni el lugar, y ridículamente, se le instruye en su tumba lo que tiene que decir a los dos ángeles de la tumba, y discutirá con ellos en su nombre. Por último, el sheij se compromete a interceder por él ante Allah en el Día del Juicio, y ayudarle a cruzar as-Siraat (el puente sobre el infierno) en ese día, y lo acompañará al Paraíso.

Este tipo de engaño, ofreciendo seguridad en la tumba, así como en la otra vida, es una mentira flagrante, no está permitida bajo ninguna circunstancia. Los shuyukh sufís llevan a ingenuos musulmanes a creer en tales afirmaciones, y el resultado es shirk (politeísmo).


punto 1 Engañar a los Musulmanes es uno de los pecados mayores.

punto 1 Aislar al discípulo (murid) en la medida de lo posible del mundo exterior, para que la orden pueda explotarle y manipularle.


Los expertos de la Comisión Permanente se les preguntó:

¿Existe tal cosa en el Islam como las Tariqahs numerosas como Naqshbandiya, Qaadriya, Chhishtiya, Saharvardiya, Yalwatiyyah, Shaadhiliyyah, Rifaaiyyah, Rihmaaniya, Rizviya, Subhaniya, Gausiya, Tiyaaniyah, Sanusiyyah, etc Sahiliyyah? Si no existe tal cosa, ¿cuál es la evidencia de eso? ¿Cuál es el significado de los versos en los que Allah dice (interpretación del significado): "Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis. "[al-An'aam 6:153] "Allah es Quien enseña cuál es el sendero recto, y a pesar de ello muchos se desvían. Y por cierto que si hubiera querido os habría guiado a todos. "[al-Nahl 16:09] ¿Cuáles son las formas en que las personas separadas del camino de Allah, y cuál es el camino de Allah? ¿Cuál es el significado del hadiz narrado por Ibn Mas'ud, según el cual el Mensajero de Allah 
  trazó una línea y le dijo: "Este es el camino de la verdad", entonces él dibujó líneas a su la derecha y otras a su izquierda y dijo: "Estos son otros caminos y en cada camino hay un diablo llamando a la gente a ella"?

Ellos le respondieron:

No existe tal cosa en el Islam como las Tariqahs que usted ha mencionado, o cualquier cosa como ellos. Lo que hay en el Islam es lo que está indicado por los dos versos y el hadiz que usted ha citado, y lo indicado por el hadiz en el que el Profeta    dijo: "Los Judios se dividió en setenta y uno sectas, y la división cristianos en setenta y dos sectas. Mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas las cuales estarán en el Infierno, excepto una. "Se le preguntó," ¿Quiénes son, Oh Mensajero de Allah? ", Dijo," Aquellos que siguen el mismo camino que yo y mi compañeros de hoy en día. "Y él    dijo:" Un grupo de entre mi ummah continuará siguiendo la verdad y la victoria, y no se verán perjudicados por aquellos que lo abandonen o se opongan a ellos, hasta que la orden de Allah llegue. "La verdad se encuentra en el seguimiento del Corán y la Sunnah auténtica e inequívoca del Profeta   .

Este es el camino de Allah, este es el camino correcto. Esta es la línea recta que se menciona en el hadiz de Ibn Mas'ud, y esto es lo que fue seguido por los compañeros del Profeta    (que Allah esté complacido con ellos y con sus seguidores entre las primeras generaciones (salaf) de esta comunidad, así como con aquellos que siguen su camino). Todas las Tariqahs o grupos son los caminos que se mencionan en el versículo (interpretación del significado):

"... Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino ..." [Al-An'aam 6:153]

Fataawa al-Laynah al-Daa'imah, 2/283, 284

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’ah” www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/02/structure-of-sufi-tareeqah-order.html

lunes, 6 de febrero de 2012

Algunos Asuntos del Kufr y la Locura: La Nusayriyyah (Rawaafid alauitas Sirios)


Algunos Asuntos del Kufr y la Locura: La Nusayriyyah (Rawaafid alauitas Sirios)


Bismillah


Sheij Abu Umar Usama Al-Uzaybi (que Allah lo preserve) dijo:

Los Nusayriyyah son kufr y herejes. Ellos creen o hablar con la trinidad.

La trinidad de la Nusayriyyah son (letras):
ع, م, س


'Ayn' significa: Ali Ibn Abi Talib 

'Mim' significa: Muhammad 

"Sin" significa: Salman Al-Faarisi 


Ali 
  es el Ilaah (es decir, el dios u objeto de culto). Muhammad    es el medio de acercamiento al dios u objeto de culto y Salman Al-Faarisi   es el refugio. Y de entre los asuntos increíbles de estos Nusayriyyah es que cuando una persona muere, se disloca la mano izquierda. ¿Y por qué es esto? Para que así no reciba su libro con las obras con su mano izquierda, y (en cambio) lo reciben con la mano derecha. [Fin de la cita]

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Le pedimos a Allah que nos proteja de las creencias de todos los incrédulos, especialmente la de las diferentes sectas y grupos de la Rawaafid shiaa. Sheij Abu Umar Usama Al-Uzaybi (que Allah lo proteja) es uno de los estudiantes de Al-Allaamah Rabi Bin Hadi al-Madkhali (que Allah lo proteja). El audio completo y la transcripción del discurso del Sheij Abu Umar se puede descargar en http://www.ajurry.com/vb/. Se trata de una transmisión (que Allah lo proteja) del Allaamah Saaleh Al-Luhaydaan del veredicto contra la Nusayriyyah de Siria.

Traducido por: Abu Mu-aawiyyah (Abdullah Al-Gambi)
http://salaficentre.com

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’ah” www.islamentrehermanas.com
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