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martes, 29 de septiembre de 2009

La diferencia entre los musulmanes y la Ahmadiyyah


La diferencia entre los musulmanes y la Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)

Pregunta: Que diferencia hay entre musulumanes y Ahmadiyyah (Qaadiyaaniyyah)?

Respuesta: La diferencia entre los dos es:

Los musulmanes son los que adoran a Allah solo y siguen a su Mensajero Muhammad (salla allaho ‘allayhe wa sallam) y creen que él es el sello de los profetas, y no habrá mas profetas después de él.

En cuanto a la Ahmadiyyah quien sigue a Mirza Ghulaam ahmad, son Kuffar y no musulmanes, porque reclaman que Mirza Ghulaam Ahmad es el profeta después de Muhammad (salla allaho ‘allayhe wa sallam) y cualquier que crea en esta ‘aqeedah deviene Kaffir acorde a todos los ‘olama (escolares) de los musulmanes, tal como Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dice:

Ma kana muhammadun aba ahadin min rijalikum walakin rasoola Allahi wakhatama annabiyyeena wakana Allahu bikulli shay-in ‘aleema 33:40

Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas. Y Allah es Conocedor de todas las cosas. 33:40

Y debido a lo que se autentico en el Hadiz del Mensajero de Allah (salla allaho ‘allayhe wa sallam) que dice: yo soy el sello de todos lo mensajeros, no hay ningún profeta después de mí. [Imaam Ahmad - volume 2, page 398 and 412, volumen 3 page 79 and 248, volumen 4, pag. 81, 84, 127 y 128, volumen 5, pag. 278; al-Bukhare (Fat’h al-Baree) número 3535; Muslim - número 2286 y 2287; Abu Daawood – número 4252].

Y con Allah yace todo el éxito, Allah, manda oraciones y saludos sobre nuestro profeta.

El Comité Permanente para Investigación Islámica y Fatwaa’s
Director: Sheikh ‘Abdul ‘Aziz Ibn Abdullah Ibn Baaz.
Subdirector: Sheikh ‘Abdur-Razaaq ‘Afeefee
Miembro: Sheikh ‘Abdullah Ibn Qu’ood
Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'ilmiyyah wal-Iftaa., - Volumen 2, Pag. 314, Pregunta 3 de Fatwa No.8536


Tomodo de: http://www.fatwa-online.com
Traducido por: Abu Hurayrah

Advertir a la gente contra las desviaciones.



Advertir a la gente contra las desviaciones.


Pregunta: ¿Es permisible el mencionar los nombres de las gentes cuando uno quiere criticarlos a ellos y su pensamiento?


Respuesta: Si alguien escribe algo que contradiga la pura Sharía y distribuye este material, o si él promulga ese punto de vista en los medios, se vuelve compulsorio el refutarlo a él y exponer la falsedad de lo que dice. No hay nada malo en mencionar el nombre de esa persona o en advertir a la gente acerca de él si llama a la innovación, el Shirk, o si llama a la gente a lo que Alláh ha prohibido o a la desobediencia. Hasta este día, hay gente de conocimiento y creyente de entre los llamadores a la verdad y los portadores de la Sharía cumpliendo esta obligación, sinceramente por Alláh el Altísimo y para el beneficio de Sus servidores, reprimiendo el mal, invitando a la verdad, advirtiendo a otros contra aquellos quienes propagan la falsedad y la retórica destructiva.



Sheik Abdul Aziz Bin Baz.
Fatwa Islamiyah. vol. 8, p.53, Darussalam.
Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=202
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H
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viernes, 11 de septiembre de 2009

La Tariqat Naqshbandi desvelada

La Tariqat Naqshbandi desvelada

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (salallaho aleihi wa sallam), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.



Procedamos:



El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.


Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.


El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (Sunhana wa Ta'ala), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos. El método simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es citar lo que Alláh (Subhana wa Ta'ala) dice en el Corán y lo que su verdadero Mensajero Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) ha dicho en los Hadiths auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número de página de donde hemos tomado estas citas. Las referencias a las aleyas Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas. Debido a la carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de los significados del Corán.


Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk. Amin.



1. La Creencia Islámica: Alláh es la Única Verdad.


Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).


La Creencia Naqshbandi: Aba Yazid el-Bistami es la verdad.


En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.


La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación) en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la Verdad”).


2. La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el Corán:


“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82) y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte con la orden de Alláh.



En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será. El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de Alláh sólo para su adoración).


3. La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus Compañeros.


El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) ha dicho en un Hadith bien conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación, y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih Bukhari Vol. 5, Hadith 3).




"Celebrando el nacimiento del Profeta con musica, bailes y poemas rumi"
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La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede obtener puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros.
En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.

En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar. Con respecto a los Compañeros (RadiallahoAnhum), el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (RadiallahoAnhom) dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137. Él (salallaho aleihi wa sallam) también dijo en referencia a sus Compañeros (RadiAllaho anhom), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud, ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).



4. La Creencia Islámica: Alláh está sobre los cielos.


Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?” (67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (Radiaalaho Anho) abofeteó a su esclava quien acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (salallaho aleihi wa sallam) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por haberla abofeteado. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) replicó: “Tráela a mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) le preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”, Entonces el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) le preguntó: “¿Quién soy yo?” y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).


La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas partes.
En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee: Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se necesitaría que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) viajara a través de los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.



5. La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34). Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (Aleihi Salam) vino en la guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel Yibril pregunta al Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam): “Entonces háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento del Último Día.
En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es atestiguado. ¿Cómo podría ser eso cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)?



6. La Creencia Islámica: Los creyentes y los incrédulos no son iguales.


Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.


La Creencia Naqshbandi: Creyentes e incrédulos son iguales.
En la página 12 del libro “La Vía Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq (malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.


7. La Creencia Islámica: No hay intermediario entre Alláh y el hombre.


Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).



" Buscando baraka e intercesion a traves de Sheik Hisham "


La Creencia Naqshbandi: El Sheik es intermediario entre Alláh y el hombre.
En la página 23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta Muhammad (salallaho aleihi wa sallam), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una práctica pagana, toada directamente de otras religiones como el cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).


8. La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.


Adi bin Hatim (Radiallaho Anho) reportó que el Mensajero de Alláh(salallaho aleihi wa sallam) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio.
En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.



9. La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.


Una vez un Compañero del Profeta concluyó su afirmación al Profeta con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)


La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean.
En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.



10. La Creencia Islámica: Alláh está a cargo de la creación.


Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).

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Celebrando el mawlid con musica, bailes y poemas rumi


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La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación.

En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.


11. La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación.
En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.


12. La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.


El Profeta Mohammed dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).



"Buscando baraqa e intercesion a traves de Sheikh Nazim"
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La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno.
En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.



13. La Creencia Islámica: El Ángel de la muerte tomará el alma del moribundo.


Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma del moribundo.
En la página 35 del libro “Haqiqat ul Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte (Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los murids del Sheik Nazim”.


14. La Creencia Islámica: No hay conocimiento escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.


El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) dijo en un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7, Hadith 76).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene conocimiento oculto.
En rencor del claro hadith anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.



15. La Creencia Islámica: Cuando Alláh ama a una persona.


El Mensajero de Alláh dijo, como es narrado por Abu Huraira (Radillaho Anho) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil (oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame, así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari, Vol. 8, Hadith 509).
El Hadith anterior no debería ser malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.


La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice el Hadith anterior.
En la página 62 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana cuando ellos hablan”.



16. La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede estar en cualquier lugar al mismo tiempo.


En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres, se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior,
en un Hadith, el Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Hay tres tipos de Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim, Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).



17. La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene dos caras.


En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior.
El Profeta Mohammed (salallaho aleihi wa sallam) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen doble cara” (Sahih Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (Radia Allaho anho) reportó que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).



De la precedente, concisa presentación de las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante, groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y decisivamente probado ser exactamente lo contrario.



En el artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) nos había advertido de la aparición de tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por Abu Amir al-Hawdani (Radiallaho Anho): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4580).



El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (Radiallahu anho) como que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq). Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de Alláh (salallaho aleihi wa sallam), pero la vía de la verdad es una sola vía y ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente explicado por el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) en otro Hadith reportado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (Radiallaho Anho) quien dijo: “El Mensajero de Alláh dibujó una con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces él (salallaho aleihi wa sallam) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a ustedes Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).



Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero (salallaho aleihi wa sallam), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Les he dejado dos cosas, tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (rahimahullah) en su Muwatta, el Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).



Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.



Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro, pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos, el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de ninguna gente.


Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo, creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.

Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente incidente: Cuando lagunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (Rahimahullah) que ellos sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).


Según el unánime acuerdo de los Eruditos musulmanes, aquellos quienes introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos. De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (Rahimahullah) fue preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó: “Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo cual es más noble”.


Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos, difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla, para implementarla y para llamar a ella.



Amin wal-hamdulilláh hi Rabbil Alamin.





Fuente: http://www.salaf.com

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.


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A continuacion unos videos de esta secta:
Un ejemplo de Dikr Baqshbandi, con sheikh Nazim Haqqani y Hisham Kabbani



A continuacion otra saesion con demostracion ante el Sheikh, notese al final la postracion ante este, ( eeeh! le ha besado los pies?)



Celebracion del Mawlid an Nabi, dice que el Profeta ( salallaho aleihi wa sallam) esta ahi presente,.. wa astagferullah!



Otra sesion de Dikr liderada por Hisham Kabbani



Marchando otra mas de "dikr"

Mirza Ghulam Ahmad y la Secta Qadiyani

Mirza Ghulam Ahmad y la Secta Qadiyani

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) informó a su Ummah en muchos Ahadith, aconsejando y precaviéndolos, de que habría muchos impostores (Dayalin) después de él. En algunas narraciones, él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cada uno clamará ser un profeta, donde yo soy el sello de los profetas, no habiendo profeta después de mí” (reportado por Muslim y otros; ver Al-Hadith As-Sahihah; no. 1683).
Entre estos impostores estaba Mirza Ghulam Ahmad Al-Qadiyani quien clamó la profecía para él mismo. Él tiene seguidores difundidos a lo largo de la India, Alemania, Inglaterra y América. Y ellos tienen Masayid los cuales ellos usan para desviar a los musulmanes. Hubo algunos individuos de entre ellos en Siria también, pero Alláh los desarraigí y erradicó.


Ellos tienen muchas creencias viles aparte de su creencia de que la profecía continuó después de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Aquel quien los precedió en esta creencia es Ibn Arabi, el Sufi. Ellos son autores de un tratado sobre este asunto en el cual ellos han coleccionado declaraciones de él que sirven como apoyo para esta mencionada creencia de ellos. Y los Masheik no fueron capaces de refutarlo porque ello fue de entre lo que dijo Ibn Arabi, aún cuando ellos afirmaron con certeza que ellos eran incrédulos. No hay lugar para mencionar sus creencias aquí.


No hay duda de que ellos son aquellos a quienes el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo en el hadith que ha sido auténticamente reportado de él: “Habrá impostores mentirosos durante los Últimos Días que les traerán narraciones, las cuales ni ustedes ni sus antepasados escucharon de ellas. Así que esté atentos y déjenlos estar atentos, a menos que ellos los desvían a ustedes y traigan la calamidad sobre ustedes” (Reportado por el autor (At-Tahawi) en “Mushkil-ul-Athar” (4/104), también es encontrado en Sahih Muslim (1/9)).


De entre sus más distintivos signos está que cuando ellos comienzan a hablar acerca de su llamado (sus creencias), antes de todo, ellos comienzan afirmando la muerte de Isa (Jesús). Cuando ellos son capaces de llevar a cabo esto (de acuerdo a su percepción) ellos proceden al siguiente nivel, el cual involucra mencionar los Ahadith que hablan acerca del descenso de Isa y aclaran que ellos creen en estas narraciones. De cualquier manera, ellos rápidamente se mueven hacia la distorsión de sus significados clamando que lo que se quiere decir es el descenso de alguno similar a Isa (Jesús), desde que ellos ya han declarado y confirmado (de acuerdo a su punto de vista) que Isa (Jesús) murió. Así que ellos claman que esta persona era Ghulam Ahmad Al-Qadiyani.


Ellos tienen muchos, muchos otros ejemplos de textos distorsionados similares a este, los cuales nos llevan a creer que ellos son un grupo de entre los Batines heréticos. Nosotros señalaremos algunas de sus creencias desviadas pronto, por la Voluntad de Alláh.

" cupula del masjid Ahmadi Aqsa decorada"

De entre las creencias desviadas de los Qadiyanis está que ellos rechazan que los Yinn sean una creación aparte de la humanidad. Así que ellos distorsionan el significado de todas las aleyas y Ahadith que claramente prueban su existencia y su distinción de la humanidad entre la creación, en vez de eso claman que estos textos se refieren a los humanos mismos o aun grupos específico de entre la humanidad. Este es aún el caso con Iblis (el Demonio) mismo como ellos alegan que él era un ser humano que era perverso. ¡Así que cuán desviados ellos están!



Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

Fuente: Al-Aqidah At-Tahawiyah – Sharh wa Taliq (páginas 39-40).

Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=139

Publicado por primera vez el 31 de enero de 2006.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

jueves, 10 de septiembre de 2009

¿QUIENES SON LA SECTA ''AL-AHMADIYAH?

Bandera Qadiani (Ahmadi)

¿QUIENES SON LA SECTA ''AL-AHMADIYAH?

Pregunta:

¿quien es la secta ''Al-ahmadiyah" (Ahmadis) y cuales son sus errores y credos mas relevantes? Que Allah le bendiga.

Respuesta:

La alabanza es a Allah el señor de los mundos, la paz y bendiciones sean sobre quien Allah envió como misericordia a los mundos, sobre su familia, compañeros y sus hermanos hasta el Día de la Retribución.

Procedamos:

Pues ''Al-ahmadiyah'' es un grupo desviado se atribuyen a ''Mirza Ghulam Ahmad Alqadiani Albanyani Alhindi (Indio)'' falleció el año 1908, su (el grupo) llamada se establece sobre credos falsos que contradicen el credo de los musulmanes, de los cuales:

Creen que la profecía no se sello con Muhammad –salla Allahu alaihi wa sallam-, sino que es existente según la necesidad de la Ummah, creen que Yibril – alaihi sallam - revelaba a ''Gulam Ahmad'', y que su profecía es mas sublime y virtuosa que la de todos los profetas juntos, tienen un libro descendido –pretenden – bajo el nombre ((Alkitabul Mubin)) (El libro evidente), otro que el coran, pues no hay coran – para ellos – que el que presentó ''Ahmad Alqadiani'', quien consideran como el Mesías prometido'' y no actuan sobre ningún hadiz salvo bajo sus instrucciones, pues no hay ningún profeta sino bajo el poder de ''Ahmad Alqadiani''.

imagen de su canal televisivo


Pues la secta ''Al-ahmadiyah'' a pesar de pretender el Islam aparentemente se ven afectada por el cristianismo, judaismo y los corrientes internas cual es evidente para todo conocedor de sus comportamientos y credos, por eso, existe un consenso entre la gente de conocimiento de Ahlu Sunnah sobre su incredulidad, y declaró la autoridad pakistani que es una secta salida del Islam, y lo mismo declaró la ''Unión del Mundo Islamico'' en Makkah, y la resolución del ''Consejo del Comité de los Eruditos Mayores'' de considerarlos como un grupo incredulo.
Juzgarlos por incredulos se debe a:

- Negar que la profecia se selló con Muhammad – salla Allahu alaihi wa sallam – como se ha visto anteriormente – y atribuir la profecía a ''Ghulam Ahmad'', interpretat el coran y la Sunnah de forma interna, suspender el hajj a la meca y cambiar los ritos a ''Qadian'', dónde creen que ''Qadian'' es mas virtuosa que la Meca y Madina, y que su tierra es santa, y es su Qiblah y peregrinaje, creen en la reencarnación y en el panteísmo, atribuyen el hijo a Allah, y parte de su creencia tambien: juzgar de incredulos a todos los musulmanes salvo los que abrazan la ''Qadianiyah'' (Ahmadiyah), anulan la obligación del Yihad, para asi servir a las colonias, aparte de permitir las sustancias que producen embriaguez, el opio, las drogas y semejantes.

Templo ahmedi

Esto, y los qadianis tienen un movimiento expandido, tienen ingenieros, medicos, difusores para difundir su desvio, tambien tienen canales de televisión en nombre de (Televisión Islamica), se les nota una intensiva actividad en Africa y en los paises occidentales con apoyo de los coloniales. Por lo tanto hay que advertir a los musulmanes contra su credo y actividad debido a lo que llevan de las desviaciones, desviadas ideologías y falsos credos para que no tienten a los musulmanes.
Y la sabiduría la tiene Allah, y nuestra última súplica es las alabanzas a Allah el señor de los mundos y que Allah mande bendiciones sobre nuestro profeta Muhammad, su familia y sus hermanos hasta el día de la retribución...

Argelia a 7 de Rayab del 1428

21 de Julio del 2007 .

Sheij: Abu Abdelmui'z Muhammad bin 'Ali Ferkous – hafidhau Allah -.

lunes, 7 de septiembre de 2009

BREVE INTRODUCCION DE LAS SECTAS EN EL ISLAM: COMIENZOS


BREVE INTRODUCCION DE LAS SECTAS EN EL ISLAM: COMIENZOS


بسم الله الرحمن الرحيم


Has de saber que las sectas y las innovaciones no aparecieron de repente y en un solo lugar, sino a través del tiempo en lugares y momentos diferentes, a continuación veremos las diferentes etapas en que se fueron presentando y veremos que en el primer tiempo no apareció ninguna innovación, por lo tanto lo colocaremos como la primera etapa, para aclarar que en la primera generación de esta Comunidad (Umah) su creencia permaneció pura, posteriormente cada etapa se distingue por diferentes innovaciones:


Primera etapa (0 – 37 de la hégira)


El Noble Corán descendió durante 23 años al Profeta Muhammad –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él-, el Mensajero se lo explicó a la gente hasta que se completó la religión y así culminó Dios Su bendición para los hombres al momento de fallecer nuestro Profeta.


Los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- escuchaban el Corán , entendían su significado, después creían en Él y obraban con lo que les era legislado.


De aquellos asuntos que descendieron en el Corán era información sobre lo oculto, como la esencia de Alá, Sus Nombres y Atributos, Sus hechos, el Día del Levantamiento, el Paraíso , el Infierno, las recompensas y castigos .... Todo esto era revelado al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- y sus Compañeros lo entendían y creían en él, y no se sabe de alguno de ellos que se quejara o debatiera acerca de estos asuntos.


Creemos que ellos entendían lo que se les transmitía de la revelación, porque si no hubiera sido así; hubieran preguntado y pedido explicación sobre algo que se relacionaba con lo más importante de sus vidas, y como no podría ser así si nos consta todo el esfuerzo que hicieron para expandir esa creencia por todos los medios que estaban a su alcance, entregando sus seres, dejando a sus familias, educando a sus hijos para ello y gastando de su dinero ... y esto no hubiera sido de esta manera si hubieran querido expandir una creencia que no conocían ni que entendían su significado.


También es verdad que los Sahabas le preguntaban al Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- algunos asuntos sobre la Legislación, pero eran relacionados a las obras y no a la creencia, dijo Ibn ‘Abâs –que Alá este complacido de él-:


«No vi Gente mejor que los Compañeros del Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- , no le preguntaron sino sobre trece veredictos hasta que falleció –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, todos ellos sobre el Corán... Y te preguntan acerca de la menstruación (2:222)… Te preguntan sobre los meses sagrados (2:217)... Y te preguntan acerca de cómo deben obrar quienes tienen huérfanos bajo su responsabilidad. (2:220)... No preguntaban sino sobre algo que les beneficiara

Dijo Ibn Qaim :


«Los Sahabas –que Allah esté complacido de ellos- en verdad discutieron sobre muchos casos en los juicios – siendo los líderes de los creyentes y los más completos en su fe- pero gracias a Allah, no discutieron en un solo caso dentro de los asuntos de los Nombres y Atributos [de Allah] , así como de los hechos [de Allah]...»


Esta fue la realidad en la que vivieron los Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- , estando su Comunidad a salvo de toda desviación o innovación que manchara la transparencia de su creencia.


Hubo casos en que hablaron de ciertos asuntos que se resolvieron inmediatamente y no se volvieron a presentar después de ello, como algunos Sahabas que estaban discutiendo acerca del destino alegando con aleyas del Corán y al enterarse el Profeta –que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- se enojó y los reprendió diciéndoles « ¿Acaso fueron ordenados a esto, o fueron encargados para alegar con el Corán consigo mismo?! Vean que es lo que les ha sido ordenado y siganlo! Y vean lo que les ha sido prohibido y alejense de ello!»


Esto muestra que algunos Sahabas discutieron sobre el Destino en el tiempo del Profeta, pero fue una discusión que no se volvió a suscitar posteriormente.


También se narra que en el tiempo cuando Omar ibn Al-Jatâb -que Alá esté complacido de él- era Califa llegó un hombre preguntado mucho acerca del las ambigüedades del Corán y éste le propinó un castigo hasta que el hombre dijo «Basta Emir de los creyentes! En verdad que por Alá se me ha ido lo que tenía en la cabeza!».


Así es como vemos resumidamente que en este tiempo se estaba a salvo de las innovaciones y desviaciones dentro del campo de la creencia (Al-‘Itiqâd)..


Segunda Etapa (37 – 100 de la Hégira)


Esta etapa comienza a mediados del Califato de Alí –que Allah esté complacido de él- y en ella surgen las cabezas de la innovación, teniendo en cuenta el efecto de las diferencias políticas que surgieron entre los Sahabas –que Allah esté complacido de ellos- a través de su Esfuerzo en lo juicios (Iytihâd).


Entonces surgieron los Jariyíes y los Chiítas, sectas contradictorias: la primera dictaminaba a Alí como incrédulo y la segunda lo elevó a un grado más grande del que le correspondía.


Ver Jariyíes


Los primeros fueron los Jariyíes, quienes contradijeron a los mismos Sahabas respecto a los juicios que se tomaban, llegando a creer que ellos sabían más sobre la explicación del Corán, terminaron asesinando a Alí –que Allah este complacido de él-.


Ver Chiíes


Respecto a los Chiítas llegaron a un extremo contrario, influenciados por Abudlah bin Saba quien es comparado a Pablo por lo que innovó en el Cristianismo, por tratar de cambiar el Mensaje original del Islam, invitaba a que se amara de una manera inmoderada a la Familia del Profeta e inclusive hubo gente ignorante que llegó a caer más lejos.


Qadariah


Después surgió la secta de los Qadariah, quienes tenían incertidumbres respecto a asuntos del Destino y ‘Abdulah bin ‘Umar –que Alá este complacido de él- ordenó que se les transmitiera que él mismo se desentendía de ellos.


Muryiah


Los Muryiah surgieron innovando y aparecieron en los últimos años de los seguidores de los Sahâbas (Tâba’in), ellos decían que a la fe no le afecta ninguna falta, entonces si uno cometía cualquier acto reprobable para ellos la fe no cambiaba. Contrarios a la creencia correcta que consiste en creer que la fe sube con la obediencia y baja con las faltas.


Tercera Etapa (100-150 de la Hégira)


Al nacimiento del segundo siglo surgieron cuatro innovadores que cada uno de ellos era el líder de una perdición:


1.- Wasl Ibn ’Atâh (131 h.) fundador de la secta de los M’utazilah.


2.- Al-Y’ad bin Dirham (124 h.) que innovó acerca sobre la esencia del Corán.


3.- Al-Yahm bin Safûan (128 h.) aparte de afirmar las innovaciones de Al-Y’ad añadió otras, y empezó a negar el conocimiento de Alá respecto al Destino y otros atributos.


4.- Maqâtil bin Sulaiman (150 h.) se fue al extremo contrario, en lugar de negar Sus atributos, lo asemejó a a la Creación!.


¡Alabado y santificado sea Allah de estas palabras!


Dice Ibn Taimiah –que Allah tenga misericordia de él- : «Los dichos de Al Qadaria y Al Muryiah, ... eran acerca de la obediencia, las faltas, el creyente, el inicuo, pero no hablaron sobre Su Señor ni sobre Sus atributos».


Analiza –que Allah tenga misericordia de ti- como es que fue creciendo el grado de innovación dentro del Islam, hasta que llegaron a el Señor de la Creación, igualandolo a la Creación! Y decían lo que querían . “Esto sí se afirma para Alá, esto no, esto la razón si lo acepta, esto no”. Entonces el extravío se fue acrecentando, por alejarse del Corán, de la Sunnah del Profeta, del entendimiento de los Sahabas y de sabios que tenían una cadena de transmición confiable hasta Muhammad –que la paz y la Misericordia de Allah sean con él-.


Cuarta Etapa (150 – 234 de la Hégira)


Durante este tiempo no hubo una nueva innovación, sino que se mezclaron unas innovaciones con otras y es así como que se formaron las sectas siguientes:


1.- Los Jariyíes.

2.- Los Chiítas.

3.- Al-Mut’azila.

4.- Al-Muryiah.


Quinta Etapa (232-334 de la Hégira)


Surgieron dos nuevos innovadores que llegarían a ser cabezas de dos nuevos grupos:


1.- Abdulah bin Sa’id bin Klâb (255 h).

2.- Muhammad bin Krâm As-Siyistani (242 h.).


Hasta aquí un pequeño resumen de como se fueron formando las sectas. Inshallah cuando tengas mas tiempo ire ampliando la informacion.

domingo, 6 de septiembre de 2009

EL SUFISMO



EL SUFISMO
بسم الله الرحمن الرحيم





Por el Imám Abu Muhammad Ibn Qudamah Al-Maqdisi (muerto en el 620 H).



Pregunta:



Toda la alabanza es para Alláh y que Su paz y bendiciones sean sobre Muhammad y su familia.
¿Qué dicen los nobles escolares del Fiqh, que Alláh les garantice a ellos el éxito, concerniente a aquel quien escucha (el tocar del) duff[1] y de la flauta de caña (shababah) y el cantar, mientras se balancea hacia atrás y adelante (tawayud), hasta el punto en que comienza a danzar? ¿Esto es permisible o no? ¿Qué si él cree que esta acto es amado por Alláh y que este escuchar (de esta música), balanceándose por los sonidos y danzar es hecho por Alláh?



¿En cuál caso es permisible golpear el duff? ¿Es un permiso general y absoluto o debe ser tocado solamente bajo circunstancias específicas?



¿Es permisible escuchar la poesía que está siendo recitada en un tono melodioso en lugares honorables, tales como la Masyid y cualquier otro lado?



Por favor provéanos con una Fatwa, por la cual Alláh lo recompensará. Que Alláh tenga misericordia de usted.



Respuesta:



La respuesta a esto, y con Alláh yace mi éxito, es que cualquiera que haga tal acto está en el error y carece de las características de la virilidad. Como para aquel quien constantemente lleva a cabo este acto y persiste en ello, su testimonio en la Religión es para ser rechazado y sus dichos no son para ser aceptados. Así que, como resultado de esto, es requerido que sus narraciones de los hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no sean aceptados, ni su testimonio por ver el creciente indicando el Ramadán sea admitido, ni ninguna de las noticias concernientes a los asuntos de la Religión sean tomados de él.



Como por su creencia de que él ama a Alláh, entonces es posible que él ame a Alláh y que él sea obediente hacia Él en los asuntos no relacionados con este acto. Y es posible que él tenga buena interacción con Alláh y que él tenga hechos rectos en otros aspectos.



Pero, como por este acto, entonces esto es desobediencia y un pasatiempo de aquello que Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) han condenado. Los escolares lo han declarado detestable, hasta el punto en que lo llaman innovación y prohíben que eso sea hecho. Nadie puede acercarse a Alláh al hacer actos que muestran desobediencia hacia Él; ni puede obedecerlo a Él cometiendo actos que Él ha prohibido. Quienquiera que ponga actos de desobediencia como su vía hacia el acercarse a Alláh, su resultado será la repulsión y la alienación. Y quienquiera que tome asuntos vanos y sin sentido y distracciones como su Religión, él es justo como aquel quien se desvía por mala guía sobre la tierra. Y quienquiera que busca una vía hacia Alláh, (que sea) otra que la vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y su Sunnah, entonces él está lejos del camino que lo tomará hacia lo que él está buscando.



Es reportado que Abu Bakr Al-Athram dijo: Yo escuché a Abu Abdillah, significando Ahmad Ibn Hanbal, decir: “El Taghbir es innovado”[2].



Abul Harith dijo: Yo pregunté a Abu Abdillah acerca del Taghbir, diciéndole a él: “Los corazones de vuelven suaves debido a ello”. Así que él respondió: “Ello es una innovación (Bid'ah)”.



Otros reportaron que él lo declaró Makruh (disgustado, prohibido) y prohibió escucharlo.
Al-Hasan bin Abdil-Aziz al-Yarwi dijo: “Yo escuché a Ash Shafi, Muhammad Ibn Idris, decir: Yo dejé atrás algo en Irak llamado Taghbir, lo cual los heréticos introdujeron para separar a la gente lejos del Corán” ”.




Y Yazid Ibn Harun dijo: “Ninguno se ocupa en el Taghbir excepto (que sea un) Fasiq (malvado pecador). ¿Cuándo fue este Taghbir (hecho en el pasado)?”



Abdullah bin Dawud dijo: “Yo sostengo que uno quien lleva a cabo el Taghbir debería ser golpeado”.



Taghbir fue el nombre dado a este tipo de escucha. Los Imams del pasado lo declararon detestable (Makruh, disgustado) como ustedes han visto. De cualquier forma, ellos no ligaban los asuntos prohibidos del duff y la flauta de caña a ello (cuando daban sus veredictos). Así que, ¿qué acerca de si estos instrumentos musicales fueran a estar ligados a ello y la gente fuera a tomar esto como parte de la Religión? Qué tan cercano en parecido están aquello a quienes Alláh reprimió diciendo:



“Y su oración en la casa (de Alláh; es decir, la Kabah) no era nada sino silbar y aplaudir de manos” (Surah Al-Anfal:35).



Es dicho que muka en esta aleya significa silbar y tasdiyah significa el aplaudir de manos.



Y Alláh dijo a su Profeta (صلى الله عليه وسلم):



“Y dejen solos a aquellos quienes toman su Religión como juego y distracción, y a quienes la vida de este mundo ha engañado” (Surah Al-Anam:70).



Es bien conocido que el conocimiento del camino hacia Alláh puede ser solamente adquirido de Alláh a través de la intermediación de su Mensajero. Esto es desde que Alláh lo ha escogido a él como una guía, un explicador, un dador de buenas noticias y un advertidor. Y Él (Alláh) nos ordenó el seguirlo (al Profeta), haciendo el obedecerlo, igual a obedecer a Alláh y el desobedecerlo a él, igual a desobedecer a Alláh. Y Él hizo de seguirlo a él (al Profeta (صلى الله عليه وسلم)) una prueba del amor de uno por Él.



Alláh dice:



“Quienquiera que obedece al Mensajero entonces él ha, efectivamente, obedecido a Alláh” (Surah An-Nisa:80).



Y Alláh dice:



“Y no es para un creyente (hombre) ni para una creyente (mujer), cuando Alláh y su Mensajero han decretado algún asunto; que ellos tengan cualquier otra opción en su decisión. Y quienquiera que desobedece a Alláh y a Su Mensajero, él se ha, efectivamente, desviado hacia un error pleno” (Surah Al-Ahzab:36).



Y Alláh dice:



“Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará a ustedes y les perdonará sus pecados” (Surah Ali-Imrán:31).



También es bien sabido que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) era compasivo hacia su Ummah, deseoso de que ellos estuvieran guiados, y misericordioso hacia ellos. Así que él (صلى الله عليه وسلم) no dejaba ningún camino que llevara a algo correcto excepto que él lo prescribiera para su Ummah, y los dirigía hacia ello con sus acciones y declaraciones. Además, sus Compañeros eran los más ávidos para llevar a cabo buenos hechos y actos de obediencia, y para correr hacia el Contento de Alláh, hasta el punto de que ellos no dejaban ningún aspecto de bien, excepto que ellos fueran los primeros en ello. Ese es el porqué no ha sido reportado sobre el Profeta o cualquiera de sus Compañeros que ellos se embarcaran sobre este camino asqueroso. Ni él (صلى الله عليه وسلم) se quedaba toda la noche llevando a cabo esta Sama (escuchar), buscando la cercanía hacia Alláh. Ni él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que danza, entonces él tiene tal y tal recompensa” o “Cantar implanta la Fe en el corazón”. Ni escuchaba la flauta de caña siendo tocada ni se inclinaba hacia ello, encontrándolo placentero. Ni él ponía una recompensa por escucharla y actuar sobre ello. Esto es algo que no puede ser negado. Y si esto es verdad, entonces este acto no es definitivamente una forma de acercarse a Alláh ni es una vía hacia alcanzarlo. Así que esta necesidad que ello debe ser de entre los peores de los asuntos, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor guía es la guía de Muhammad, y el peor de todos los asuntos son aquellos nuevos e inventados”[3]; siendo este acto uno de ellos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cada asunto nuevo e inventado es una innovación y cada innovación es un desvío”[4].



Los Imams han llamado a este acto una innovación, basados en lo que mencionamos previamente.


Como para una regla detallada para estas ejecuciones audibles con el duff y la flauta de caña, y escucharlo a cada uno de ellos individualmente, entonces todo esto cae bajo el juego y la distracción. Así que quienquiera que haga de aquello su hábito continuo y se vuelva conocido por hacerlo, o por escucharlo, o por buscarlo en los lugares en que es encontrado, o quienquiera que sea buscado después para ello; entonces él está careciendo de virilidad, y su testimonio no es para ser aceptado; ni él es para ser considerado de entre aquellos quienes son veraces. Lo mismo se aplica para aquel quien continuamente lleva a cabo danzas (para estas ejecuciones audibles).



El peor de todos estos (instrumentos) es la flauta de caña; desde que un hadith ha sido reportado acerca de ello, de Sulayman bin Musa sobre la autoridad de Nafi, quien dijo: “Yo estaba con Ibn Umar sobre un camino, cuando escuchamos el sonido de alguien tocando un instrumento de viento (una flauta) la cual captó su atención. Así que él se alejó del camino y puso sus dedos índices en sus oídos. Entonces él dijo: “¡Oh Nafi! ¿Escuchas eso? ¿Escuchas eso?”. Yo dije: “Sí”. Así que él continuó así y luego dijo: “¡Oh Nafi! ¿Aún escuchas eso?”. Yo dije: “No”. Así que él sacó sus manos de sus oídos y dijo: “Esto es lo que yo vi al Mensajero de Alláh hacer”[5].



Esto fue reportado por al-Khalal en su Yami de Awf bin Muhammad al Misri, de Marwan At-Tatiri, de Said bin Abdul Aziz, de Sulaymán bin Musa. Él también lo reportó de Uthman bin Salih Al-Antaki, de Mahmud bin Khalid, de su padre, de Mutam bin Miqdam, de Nafi.
Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado acerca de este hadith, así que él dijo: Sulaymán bin Musa lo reportó de Nafi, de Ibn Umar”.



Esta es una profunda acción del Profeta (صلى الله عليه وسلم) indicando su prohibición, debido a su sellarse los oídos (para no escucharlo) y su alejarse del camino. Uno de estos actos no es suficiente en la ausencia del otro. Esto fue porque él escuchó instrumentos de viento siendo tocados.



No ha sido comunicado hacia nosotros de ninguno de los escolares que ellos hicieran una concesión para los instrumentos de viento (de ser tocados o escuchados), así que ello es como el tanbur (un instrumento de cuerdas). De hecho es peor, porque ha habido una narración reportada acerca de ello (los instrumentos de viento) y sus similares que no ha sido reportada acerca de eso (del tanbur).



Como para cantar, los escolares han diferido con respecto a ello. La gente de Madinah solía permitirlo, pero muchos de los escolares se oponían a ellos y criticaban su opinión.
Abdullah Ibn Masud dijo: “Cantar alimenta la hipocresía en el corazón”[6].



Y Makhul dijo: “Quienquiera que muera mientras tenga a una cantante femenina con él no debería ser orado sobre él (en el funeral)”.



Muamar dijo: “Si un hombre fuera a tomar el punto de vista de la gente de Madinah concerniente a escuchar y cantar; y el entrar a las mujeres desde atrás (durante el intercurso); el punto de vista de la gente de Makkah con respecto al matrimonio temporal (Mutah) y el Sarf; y el punto de vista de la gente de Kufah con respecto a los intoxicantes, él sería de entre los más perversos de los esclavos de Alláh”.



Malik bin Anas fue preguntado acerca de que la gente de Madinah permitía cantar, así que él replicó: “En nuestra opinión, los únicos quienes hacen eso, son los pecadores perversos (Fusaq)”.
Ibrahim bin al-Mundhir al-Khazami también dijo algo similar a esto.



Así que en cualquier caso, ello es disgustado y no es de las características de la gente religiosa. Como para hacer esto dentro del Masyid, entonces esto no es permisible, porque los Masyids no fueron construidos con este propósito. Es una obligación preservarlos de estas cosas que son menos que ello, tanto que este acto (de cantar), el cual es la marca del pecador perverso y del implantador de la hipocresía.



Como para el duff, entonces esto es lo menos (dañino) de estas cosas. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos ordenó usarlo durante las ceremonias de matrimonio[7] y ha sido reportado que es permitido usarlo también en otros asuntos aparte del matrimonio. No ha sido hecho claro para mí que ello esté prohibido, a menos que la persona que lo golpee sea un hombre asemejándose a una mujer (por hacerlo). Así que en este caso es prohibido hacerlo debido a lo que contiene de (la situación de) hombres que imitan a mujeres. O también en el caso en que es golpeado en presencia de una persona fallecida, porque entonces ello sería demostrar descontento con el Ordenamiento Divino de Alláh y pelear contra ello. Pero si está exento de estas cosas, entonces yo no sostengo que sea prohibido del todo.



De cualquier forma, los compañeros de Abdullah Ibn Masud se apartaban de los instrumentos de duff, y ellos eran severos en ese asunto. Imám Ahmad mencionó esto acerca de ellos, pero él nunca tomó ese punto de vista[8] desde que su permisibilidad ha sido reportada en la Sunnah y aquello tiene más derecho de ser seguido.



Ha sido reportado de Iyad bin Ghanam, un Compañero del Mensajero de Alláh, que una vez él celebró un Eid con la gente de Anbar, así que él dijo: “¿Yo no los veo llevando a cabo el Taqlis? La gente llevaba a cabo el Taqlis durante el tiempo del Mensajero de Alláh”. Yazid bin Harun dijo:



“Taqlis significa golpear el duff”.

Anas bin Malik dijo: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez pasó cerca de un grupo de niñas de Bani An-Nayar, y ellas estaban golpeando sus duff y diciendo: “Nosotros somos niñas esclavas de Bani An-Nayar, y qué tan maravilloso es Muhammad como un vecino”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Alláh sabe que yo las amo”[9].



Y ha sido reportado que una mujer dijo una vez al Profeta: “Yo hice un juramento que si Alláh te retornaba a salvo que yo golpearía el duff sobre tu cabeza”. Así que él dijo: “Si tú hiciste un juramento, entonces cúmplelo. Y si no, entonces no”. O es como él (صلى الله عليه وسلم) dijo.
Así que en general, aunque sea permitido para uno el tocarlo, yo sostengo que sería una diversión y un pasatiempo vano.



Como para quien lo hace parte de la religión; y hace de escucharlo a un cantante una forma y manera de buscar la cercanía a Alláh, entonces esto no lo llevará a él a ningún lado excepto hacia el Descontento y el Odio de Alláh. Y quizá otras cosas puedan ser adheridas al tocar (del duff), tales como el mirar a las mujeres a las que uno tiene prohibido mirar o mirar a un hombre bien parecido, lo cual en esa ocasión causará que la religión sea arrojada lejos, pone tribulaciones a su corazón y causa que se oponga al dicho de Su Señor:



“Di a los hombres creyentes que bajen sus vestimentas”, lo cual los llevará a ser indulgentes con respecto a oponerse a la siguiente declaración de Alláh:



“y guarden sus partes privadas”.



Y aquello no será lo más puro para ellos. Así que quienquiera que sea probado con oponerse a la primera parte de la aleya (bajar la vestimenta), entonces él irá a cometer la siguiente parte de ello (no guardar las partes privadas).



“Y todos ustedes vuélvanse a Alláh en arrepentimiento, oh creyentes, para que así ustedes puedan ser exitosos” (Surah An-Nur:30-31).



Alguno de los Tabiún dijo: “Yo temo menos para el joven adorador de una bestia depredadora que de un joven sin barba quien se siente junto a él”.



Y Abu Sahl dijo: “Aparecerá en esta Ummah una gente que será conocida como los Laitún (homosexuales), y ellos estarán divididos en tres grupos: un grupo que mira, un grupo que toca y un grupo que hace aquel acto (el acto de sodomía)”.



Al-Hasan bin Dhakwan dijo: “No se sienten con los niños de los ricos, porque ellos tiene la apariencia como la de una mujer. Y ellos son una tribulación peor que las niñas vírgenes”.



No es propio para nadie el engañarse a uno mismo o estar contento con lo que él piensa que él tiene de firmeza en su religión y de fuerza en el Imán. Esto es desde que aquel quien se opone a las órdenes de Alláh y mira a lo que la religión le ha prohibido mirar, su preservación (del pecado) es arrebatada de él y él es dejado confiándose a sí mismo. Así que, ¿cómo alguien con intelecto puede ser engañado por eso? Todos nosotros sabemos que los juicios de Dawud, el Profeta de Alláh, fueron duros. Y él era el más adorador de entre los humanos y un Profeta de entre los Profetas de Alláh quien tenía noticias de los cielos enviadas a él y tenía a varios y diferentes ángeles que le traían la revelación a él. Pero a pesar de todo esto, él cayó en cometer lo que él hizo de pecado, por mirar lo que él miró.



Y uno de los adoradores de Bani Israel adoró a Alláh por setenta años y luego miró a una mujer una vez, así que él fue probado por eso. Y Barsis, el adorador, su ruina también vino debido a esta clase de mirada. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez dijo a 'Ali: “No sigas la mirada con una (segunda) mirada. Porque efectivamente, la primera es por ti; pero la segunda no lo es (siendo prohibida)”[10]. Y él ('Ali) era de entre los más nobles de su Ummah quien tenía una posición alta en la religión, conocimiento, conciencia de Alláh, Sus derechos, Sus órdenes y Sus prohibiciones. Así que, ¿quién eres tú, aquel quien es engañado e ignorante de él mismo? Mira a dónde tú estás, comparado con estos individuos que apenas mencionamos. Usamah bin Zayd reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:



“Yo no he dejado una Fitnah (tribulación) detrás de mí que sea más destructiva para los hombres, que las mujeres”[11].




También ha sido reportado en una narración que: “Efectivamente mirar (a las cosas prohibidas, como las mujeres) es una flecha envenenada de entre las flechas de Iblis (el Demonio)”. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los ojos fornican y su fornicación es la mirada”[12].
Al Fudayl bin Iyad dijo: “Cantar es la invocante de la fornicación”. Así que si el invocante de la fornicación es combinado con su llamador y objetivo, entonces su objetivo ha sido encontrado.



Ha sido reportado de Umar bin Abdul Aziz que él dijo: “Me ha sido comunicado de los narradores veraces de los llevadores de conocimiento que atender (a las reuniones de) instrumentos musicales y escuchar a los cantantes, mientras se es devoto a esto, alimenta la hipocresía en el corazón justo como el agua alimenta la pastura”.



Sobre mi vida, que el protegerse a sí mismo de eso por abandonar el atender a estos lugares es más fácil para aquel con sentido común que permanecer firme sobre el Imán, el cual no alimenta la hipocresía en el corazón.



Así que, quienquiera que ame ser salvado en el futuro y acompañar a los líderes de guía, y ser rescatado de la vía de la destrucción, él debe adherirse al Libro de Alláh y actuar sobre lo que está en ello. Y nosotros debemos seguir al Mensajero de Alláh y sus Compañeros, mirando sobre lo que ellos estaban. Así que no debemos transgredir aquello con discurso o acción. Él debe hacer su Ibadan (adoración) e Iytihad (esfuerzos) de acuerdo a sus maneras (Sunnah). Y nosotros debemos atravesar su camino y estar interesados en seguirlos. Porque efectivamente, su vía es el Camino Recto, el cual Alláh nos enseñó a pedir, y por el cual Él hizo la validez de nuestra oración dependiente de nuestra suplicación para ello. Alláh dice, enseñándonos (cómo suplicar):



“Guíanos por la Vía Recto, el camino de aquellos a quienes les conferiste Tu Favor, no el de aquellos quienes ganaron Tu Ira, ni el de aquellos que se extraviaron” (Surah Al-Fatihah:6-7).



Así que quienquiera de duda de que el Profeta estaba sobre la Vía Recta, entonces él se ha salido de la Religión y ha abandonado el manto de los musulmanes. Pero quienquiera que sepa eso y crea en ello y está contento con Alláh como su Señor y con el Islam como su religión y con Muhammad como su Profeta, y él sabe que Alláh nos ordenó seguir al Profeta en Su dicho:



“Síganlo a él para que así puedan estar guiados” (Surah Al-Araf:158) tanto como en otra aleya, y la declaración del Profeta:



“Apéguense a mi Sunnah y la Sunnah de los Khalifas bien guiados después de mí. Aférrense a ello (la Sunnah) con sus dientes molares. Y tengan cuidado de los asuntos nuevos e inventados, porque cada asunto nuevo e inventado es una innovación y cada innovación es un extravío”[13].






Y la declaración del Profeta: “La mejor guía es la guía de Muhammad, y los peores de los asuntos son los nuevos e inventados”. ¿Qué está mal con él que se aleja de esta vía a la derecha y a la izquierda? ¿Y que él se aleje de todos ellos? ¿Y que él busque otra vía que la de Alláh? ¿Y él busca complacer a Alláh por otro (camino) que ella (la Sunnah)?



¿Ustedes piensan que él encontrará una mejor vía y que él está siguiendo una mejor guía que la del Mensajero de Alláh? Nunca. Él nunca encontrará, aparte e la Vía de Alláh, nada sino la vía del Demonio. Y él nunca obtendrá, a través de otra vía, nada sino el Descontento de Alláh.



Alláh dice:



“Y esta es Mi Vía Recta, así que síganla. Y no sigan otras vías porque ellas los alejarán de esta Vía. Esto es con lo que Él les aconseja, así que ustedes pueden ser obedientes hacia Él” (Surah Al-Anam:153).



Ha sido reportado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que una vez él dibujó una línea recta en el piso y dijo: “Esta es la Vía de Alláh”. Luego él dibujó otras líneas a los lados de ella y dijo: “Estas son las



Vías del Demonio, sobre cada una de estas vías está un demonio llamando a ella. Quienquiera que les responda yendo a estas (vías) ellos lo echarán al Fuego”[14]. O es como el reporte declara.



Así que él (صلى الله عليه وسلم) nos ha informado que cualquier cosa aparte de la Vía de Alláh es la Vía del Demonio. Quienquiera que siga eso, será arrojado al Fuego del Infierno. La Vía de Alláh es aquello sobre lo cual marcó el Mensajero de Alláh, tanto como sus amigos cercanos y los primeros en abrazar en Islam. Y aquellos quienes siguieron después de ellos en la bondad hasta el Día de la



Recompensa los siguieron en ello. Alláh está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él.
“Él ha preparado para ellos jardines bajo los cuales los ríos fluyen (el Paraíso) para morar en él por siempre” (Surah At-Tawbah:89). Así que quienquiera que lo siga será feliz mientras que quienquiera que lo abandone estará distanciado.



La Vía del Mensajero de Alláh y su Sunnah, maneras, biografía y aquello sobre lo que él estaba de su adoración y condiciones son bien conocidos para la gente de conocimiento, y manifiesto para aquellos quienes aman seguirlo, adherirse a su vía y seguir su metodología. La verdad es clara para aquellos a quienes Alláh desea guiar y proteger, y:



“Quienquiera a quien Alláh guía, entonces él está guiado, y quienquiera que es llevado al extravío, entonces ellos son los perdedores” (Surah Al-Araf:178).



Conclusión.



Que Allah nos guarde a nosotros y a ustedes sobre Su Vía Recta. Y que él nos haga a nosotros y a ustedes de aquellos a quienes su Señor les ha dado buenas noticias de misericordia y contento de Él mismo, y el Paraíso, en los cuales estará eterna bendición, donde ellos morarán por siempre. Efectivamente, Alláh tiene con él una gran recompensa.



Así que, oh, ustedes seres humanos, quienes permanecen en la necesidad y quienes fueron creados por un tremendo asunto; ustedes para quienes el Fuego del Infierno y los Jardines de la Bienaventuranza fueron creados; si ustedes dedican su atención a los instrumentos musicales con sus oídos; y miran lo que Alláh ha prohibido con sus ojos, comen de los asuntos dudosos son sus bocas, permitiéndole entrar a su estómago; y ustedes están complacidos con su propia danza y balanceo; si ustedes gastan todo su tiempo precioso, en estos despreciables actos y ustedes arrojan su vida, la cual no tiene valor, en tratar de apegarse a todas estas cosas condenables; y ustedes ocupan su cuerpo, el cual fue creado para la adoración, en aquello de lo que Alláh prohibió para sus sirvientes; y ustedes se sientan en las reuniones de la gente de la falsedad; y ustedes llevan a cabo los actos de los pecadores y los ignorantes. Ustedes vendrán a saber, cuando la cubierta haya sido bajada y la orden de Alláh venga a pasar, que ustedes caerán en arrepentimiento en el Día, cuando ustedes vean las posiciones de aquellos quienes les han precedido (a ustedes) y la recompensa de aquellos quienes hicieron buenos hechos. Mientras ustedes estarán con aquellos quienes serán dejados atrás, los derrochadores y ustedes serán contados como para estar en la compañía de la gente de la falsedad y la negligencia. Ustedes han dejado de avanzar, los dolores les han caído y su arrepentimiento se ha vuelto tremendo. Porque en aquel Día, a aquel quien llore, no le será mostrada misericordia, ni habrá nadie quien pueda ser escuchado. Ni ninguno quien se arrepienta será confortado. Ni ninguno será salvado del tormento de Alláh excepto aquel a quien le sea garantizada la misericordia.



Que Alláh nos despierte a ustedes y a nosotros del sueño del descuido, y que Él nos haga capaces a ustedes y a nosotros para llevar a cabo aquello por lo que nos creó (la adoración) por Su misericordia.



Esto finaliza este veredicto religioso; toda la alabanza sea para Alláh solo. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad,



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[1] Nota del Traductor: Un instrumento rectangular como un tamborín pero sin címbalos.



[2] Los Mughabirah eran gente que estaban inmersos ellos mismos con la remembranza de Alláh, por ejemplo, ellos gritaban y se movían hacia delante y atrás, elevando sus voces al recitar poesía, etc. Ellos fueron llamados así porque ellos incitaban a la gente con respecto a la Otra Vida, de acuerdo a su percepción. Pero la verdad es que incitar a uno con respecto a la Otra Vida es por lo que ha sido reportado sobre Alláh y su Mensajero de las admoniciones, consejos y narraciones permisibles para suavizar el corazón.



[3] Parte de un hadith sobre el que está acordado por Al-Bukhari y Muslim; alcanza el nivel de ser Mutawatir.



[4] Parte de un hadith auténtico reportado por Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidi e Ibn Mayah. Refiérase a Khutbat-ul-Hayah del Muhadith, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.



[5] Reportado por Abu Dawud en su Sunan, quien dijo de ello: “Este Hadith es munkar”. También fue reportado por Abu Bakr al-Khalal a través de numerosas vías de narración. Ahmad lo reportó con una buena cadena de narración, e Ibn Taymiyah lo mencionó en su Maymu-ul-Fatawa (30/212). De cualquier forma, el hadith no está desprovisto de debilidad. Refiérase al Takhriy de Mishkat-ul-Masabih por el Imám Al-Albani (no. 4811).



[6] Reportado por Ibn Abi ad-Dunya en Dham-ul-Malahi de Ibn Masud y su cadena de narración es débil. Ver su revisión en Takhriy Mishkat-ul-Masabih (no. 4810), Sisilat-ul-hadith Ad-Daifah (no. 2430) y Daif-al-Yami us Saghir (no. 3940) del Imám Al-Albani.



[7] Él se está refiriendo al hadith reportado por Aishah en el cual dos niñas jóvenes estaban cantando y tocando el duff en su presencia. Y en esto ocurre el dicho del Profeta a Abu Bakr: “Déjalas, oh Abu Bakr, porque estos son días de celebración (Eid)”. Reportado por al-Bukhari y Muslim: ver Ghayat-ul-Maram (no. 400)


[8] Ver Masail-ul-Imam Ahmad, de la narración de Ibn Hani an-Naysaburi (2/174).



[9] Reportado sobre la autoridad de Buraidah (رضي الله عنه) por At-Tirmidi, quien dijo: “Este es un hadith Sahih Hasn Gharib”. Ver la revisión de Mishkat-ul-Masabih (no. 6039).



[10] Un hadith Hasan (bueno) reportado por Ad-Darimi (maneras/28); Abu Dawud
(matrimonio/43) e Imám Ahmad en su Musnad (5/351, 353 y 357). Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (7830).



[11] Un hadith auténtico reportado sobre la autoridad de Usamah bin Zayd por Ahmad, Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidi, An-Nasai e Ibn Mayah. Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (5473)[12] Un hadith auténtico reportado de Ibn Masud, por el Imám Ahmad en su Musnad y At-Tabarani en Al-Kabir. Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (4026).



[13] Ha sido acordado sobre él, sus referencias han sido mencionadas previamente.



[14] Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi. Su cadena de narración es Hasan (buena) y al-Hakim y otros lo autentificaron. Ver la revisión de Mishkat-ul-Masabih (no. 166






Tomado de: www.calgaryislam.com.


Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Mariam Ismail Alarcón.



Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.


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AQUI ALGUNAS PRACTICAS SUFIES MAS EXTREMAS
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